Literatura y filosofía

Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (6/22)

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5. EXAMEN DE LOS AMANTES, DE LOS AMIGOS Y DE LA FUNCIÓN DE LOS ALCAHUETES

“(...) El amor dirigido a una mujer que no ha tenido otro hombre, en paridad de rango dentro de las cuatro clases sociales y según las escrituras, da hijos, confiere honor y corresponde a los usos del mundo(31)”

31. Es la mujer con la que se pueden, más aún, se deben contraer legítimas nupcias para realizar el dharma (consumar su deber cósmico)

“Lo opuesto, y prohibido, es el amor con mujeres de clase superior(32) y casadas con otro”

32. Este matrimonio está universalmente desaconsejado: se define como pratiloma, o sea, «contrario al orden natural»; cuanto mayor sea la diferencia más despreciable será la unión, y normalmente la prole caerá en una posición inferior a la de sus padres en la escala social. 

“El amor con mujeres de clase inferior, no expulsadas de la sociedad, con prostitutas y con viudas que se han vuelto a casar no se prescribe ni se prohíbe, pues sólo vale para el placer. En este ámbito, las amantes son de tres tipos: doncella, viuda que se ha vuelto a casar y prostituta

Teniendo en cuenta otros motivos, también es una posible cuarta amante la mujer casada con otro, dice Gonikaputra. Este caso se da cuando un hombre piensa: «Se trata de una mujer sin escrúpulos. Seguramente, de alguna forma, ha puesto en entredicho varias veces su buena conducta; unirse a ella es igual que unirse a una prostituta, no supone una trasgresión de la Ley Sagrada, aunque sea de clase social superior». «Se trata de una viuda que se ha vuelto a casar; ya ha pertenecido a un hombre, ha sido poseída [por algún otro]; la situación no suscita duda alguna». (y dentro de esta clase también están las mujeres de otros que son seducidas por motivos malignos)

Algunos enumeran como quinta categoría a los eunucos, como algo distinto.” (WTF?)

“El hombre amante conocido por todos es de un solo tipo; un segundo tipo es el secreto, que consigue algo particular. En función de los méritos o por falta de los mismos, se puede reconocer si es excelente, medio o ínfimo

Éstas son las mujeres a las que no hay que frecuentar nunca: a una leprosa; a una loca; a una expulsada de la sociedad; a la que revela secretos; a la que expresa sus ganas en público; a la que casi ha superado la juventud; a la que es demasiado blanca, o demasiado negra; a la que huele mal; a una ligada por parentesco; a una amiga; a una monja, y a las esposas de los familiares, de los amigos, de los sabios brahmanes o del rey

Los hombres elegantes deben ser amigos hasta de sus esposas

Realiza las funciones de alcahuete el amigo común de los amantes, sincero con ambos, y sobre todo el que goza de total confianza de la enamorada. Las dotes del alcahuete son: destreza, audacia, capacidad de comprender actitudes y expresiones, ausencia de desorientación, conocimiento de los puntos débiles de los demás, que impone autoridad, dotes para engañar, conocimiento del lugar y del tiempo oportunos, rapidez de reflejos a inmediata comprensión, acompañada de un sabio recurso a estratagemas.”

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3. EXPOSICIÓN DEL SABER 
 “(...) Una mujer debería dedicarse a ese estudio” (del trivarga) “antes de la juventud(19)”

19. Según la clasificación de un posterior tratado de erotismo (Ratirahasya), una mujer es doncella (bala) hasta los dieciséis años; de dieciséis a treinta es taruni (joven); hasta cincuenta y cinco es praudha (madura), luego vieja (vrddha).

“(...) Algunos sabios mantienen que, partiendo de la premisa que las mujeres no entienden los textos científicos, es inútil intentar instruirlas en este libro. Pero, si ellas entienden el aspecto práctico, es porque éste se basa en un tratado”

“(...) Existe la gramática, pero, incluso sin ser gramáticos, los que realizan los sacrificios, utilizan uha(20) durante los ritos”

20. «Modificación»: tiene lugar cuando, en una fórmula ritual, se cambia un vocablo para adecuarlo a las necesidades del momento.

“Las sesenta y cuatro ciencias complementarias del Kamasutra, que forman sus ramas secundarias(21), son:”

21. Comúnmente llamadas "artes", las disciplinas que Vatsyayana elenca en este paso famoso, colocando juntas técnicas de valor intrínseco muy distinto, forman el bagaje cultural del perfecto amante.

“(...) canto; música instrumental; danza; pintura; recortar distintivos [decorativos para la frentel(22);”

22. Las mujeres indias suelen colocar un distintivo decorativo en el centro de la frente.

“(...) crear varias líneas ornamentales con arroz y flores; colocar flores; colorear los dientes, la ropa y el cuerpo; incrustar gemas en el suelo; preparar la cama; hacer música con agua; rociar con agua [como juego]; realizar trucos que sorprendan; trenzar collares de varias maneras; hacer diademas y coronitas; realizar el aseo personal; distintas formas de adomar las orejas; preparar los perfumes; disponer adornos; artes de magia; los remedios de Kucumara; destrezas con las manos; cocinar distintos tipos de verduras, sopas y alimentos sólidos; preparar bebidas, zumos, condimentos y licores; los trabajos de sastrería y tejido; el juego de hilos; tocar música con el laúd y el tambor; resolver acertijos; el juego de las estrofas; pronunciar trabalenguas; recitar trozos de libros; conocer las obras teatrales y los cuentos; completar de memoria estrofas de poesías; distintos modos de trenzar cintas y juncos; trabajos de alfarero; carpintería; arquitectura; saber distinguir la plata y las piedras preciosas; metalurgia; conocer el color y los lugares de origen de las piedras preciosas; saber aplicar las doctrinas sobre el cuidado de los árboles; preparar peleas de carneros, gallos y perdices; enseñar a hablar a papagayos y estorninos; ser expertos en dar friegas, masajes y peinar; comunicar con el lenguaje de las manos; conocer los distintos lenguajes convencionales; hablar en dialecto; interpretación de los oráculos celestes; descifrar los presagios; el alfabeto de los diagramas místicos(23)”

23. Los «diagramas místicos», dedicados a las distintas divinidades, sirven para concentrar las fuerzas espirituales del devoto por motivos religiosos o mágicos; se alude al conocimiento de las sílabas sagradas inscritas en los mismos, a lo que se atribuye un poder extraordinario.

“(...) la técnica de la memorización; saber recitar un texto en tertulia; componer poesías mentalmente; saber de diccionarios; conocer la métrica; tener claras las normas poéticas; conseguir fingir ser otro; disfrazarse con ropa; distintos juegos de azar; el juego de los dados; conocer los juguetes de los niños; ser expertos en las ciencias de las buenas maneras, de la estrategia y del ejercicio fisico” (sin duda alguna una mujer tan virtuosa debe sobresalir ante las demás)

4. LA VIDA DEL HOMBRE ELEGANTE 

24. «Elegante». se refiere al hombre culto y refinado que dispone de medios, tiempo libre y lleva una rica vida social. (Por esto habla de tanto adorno en la casa; pero aun en la pobreza hay que ser higiénicos. Llama la atención tanto cuidado ¡y hasta depilación! en el siglo III d. C.)

Me llamó la atención la nota 25 respecto a las hojas de betel

25. El betel es una planta trepadora, cuyas hojas se mastican añadiendo trozos de nuez, cal y otras sustancias; perfuma la boca, ayuda la digestión o apaga el hambre, produciendo incluso una ligera embriaguez. Da como resultado una salivación rojo oscura, lo que hace necesaria una escupidera. (¿Qué tan roja? ¿Se podrá simular sangrado? Yo en lo que me preocupo en lugar de ver las ventajas herboláricas de esta planta)

“(...) Se ocupe de lo relacionado con el pithamarda, el vita y el vidusaka(26)”

26. Los personajes que forman la corte del hombre elegante. La nota no lo aclara pero más adelante se habla de ellos. El libro lo dice en términos de su tiempo; pero los términos trascendieron al nuestro de este modo: El primero se refiere a un impúdico, el segundo a un parásito, el tercero a un bufón

“(...) El día de la quincena o del mes(27)”

27. El mes hindú, que consta de treinta días lunares, se divide en dos partes: la quincena llamada oscura, de cuarto menguante, que termina con el novilunio, y la quincena clara, de cuarto creciente, que acaba con la luna llena. Este calendario, utilizado aún en la vida religiosa, preve que algunos días fijos de las dos quincenas o de una se reserven a la veneración de una divinidad distinta; por ejemplo, se explica en el comentario, el octavo día se dedicará al culto de Siva, el quinto a Sarasvati, y así sucesivamente

Dando seguimiento a este comentario hay dos notas al pie más que tienen relación

28. La diosa Sarasvati, siempre representada con luminosos vestidos blancos y con un laúd y un libro entre las manos, es considerada la protectora del saber y de las artes.

30. Los yaksa son divinidades menores asociadas a Kubera, el dios que vigila las fabulosas riquezas que provienen de las entrañas de la tierra, o sea, minerales, metales y piedras preciosas. La noche que lleva su nombre cae en la luna nueva del mes hindú de Karttika
(octubre-noviembre), momento culminante de una celebración que dura tres días y que suele llamarse dipavali, "enebrar luces", pues se adornaba encendiendo muchas lámparas. La Kaumudi ("Claro de luna") es la fiesta del plenilunio del mismo mes de Karttika. El -día de la cebada- cae en el mes de Vaisakha (abril-mayo): en este día se tiran unos a otros harina de cebada perfumada. Las otras festividades enumeradas están relacionadas con el dios Amor, que en India se llama con distintos nombres, entre los cuales se encuentra Kama y Madana (el "Embriagador"), y se le concibe como un joven fascinante, armado con un arco en el que la cuerda está formada con abejas en el enjambre, y las flechas son flores. La -fiesta de la primavera-, dedicada a él, es la más explícita "fiesta del dios Amor". El asoka, árbol consagrado al dios Amor, al que las mujeres suelen rendir homenaje. Unido al dios Amor estaba también el -carnaval- hindú, celebrado el día de luna llena del mes de Phalguna (febrero-marzo), derivado de una fiesta de la fertilidad; en este día la gente se rocía mutuamente, de broma, con polvos y líquidos rojos. Durante el «día de la litera», en el mes de Sravana (julio-agosto), la imagen del dios Amor venía adorada sobre una especie de litera o columpio

“(...) Un pithamarda es un hombre sin patrimonio, solo; sus propiedades son una silla portátil, una concha de jibia y ungüento; viene de un país respetado, experto en las artes y, cuando las enseña, tiene éxito tanto en la tertulia como en las actividades a que se dedican las cortesanas.” (probablemente de ahí se degeneró su significado) “Por el contrario, un vita es el hombre que ha disipado sus bienes, es del lugar, posee buenas cualidades, tiene mujer y es muy estimado en el ambiente de las cortesanas y en las tertulias, y de ahí saca para vivir. Por el contrario, es un vidusaka, un bufón el que tiene una cultura limitada, le gusta hacer reír y goza de confianza.”

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2. CONSECUCIÓN DE LOS TRES FINES DE LA VIDA

“El hombre, cuya vida puede alcanzar cien años, debe distribuir su tiempo y dedicarse a los tres fines de la vida, subordinados entre sí, y de tal forma que uno no perjudique a otro. De niño procure adquirir cultura y aspectos análogos de lo Útil; se entregue al Amor durante la juventud, y, en la vejez, a la Ley Sagrada y a la Liberación(7)”

7. Se alude a la importante doctrina de los "estadios de la vida", prescrita por los textos para los que pertenecen a las primeras tres clases sociales (nota I, 12), sobre todo los brahmanes. El ideal es que un hombre transcurra un periodo juvenil dedicado a los estudios sagrados (brahmacarya), en el que está obligado a la castidad; luego se case y sea cabeza de familia (grhastha). Una vez visto al hijo de su hijo, puede dejar su casa y retirarse al bosque como eremita (vanaprastha), dedicándose a los ritos, a la penitencia y a la meditación; finalmente, ya muy anciano, tiene la facultad de abandonar todos sus bienes terrenales para hacerse asceta mendicante (sannyasin) y buscar la perfección espiritual. A cada estado le corresponde la búsqueda de un fin específico de la vida o de dos complementarios.

“Actuar conforme a la Ley Sagrada consiste en fomentar, según las doctrinas, algunos actos, como los sacrificios a los dioses, que no se cumplen por necesidad, ya que no pertenecen a este mundo y no se perciben las ventajas; y en descartar, siempre según las doctrinas, actos como alimentarse de carne(8), que se suelen realizar, pues pertenecen a este mundo y se perciben los resultados”

8. En tiempos de Vatsyayana el vegetarianismo ya estaba difundido en India desde hacía siglos, en conexión con las doctrinas de la no violencia. Era, y es, una práctica que sigue de forma particular, la clase de los brahmanes, sacerdotes e intelectuales, a la que pertenecía el autor

“La Ley Sagrada se puede aprender en los textos de la Revelación(9) y estando en contacto con personas expertas”

9. Por "Revelación" se entiende el corpus de los Veda, los textos sagrados más antiguos de India considerados sonidos eternos, oídos por míticos profetas y trasmitidos por ellos a la humanidad

“Lo Útil es procurarse cultura, tierras, oro, ganado, enseres, amigos y cosas parecidas, y aumentar lo que ya se ha obtenido. Se puede aprender del comportamiento de los funcionarios, de quienes conocen las normas profesionales y de los comerciantes.

El Amor es actuar de forma que resulte agradable al oído, tacto, vista, gusto y olfato, cada uno en su ámbito, todo controlado por la mente unida al alma. Pero, en concreto, el Amor es la sensación adecuada de esta última, rebosante de la alegría que brota de la conciencia, y rica en resultados, relacionada con un contacto especial(10). Esto se puede aprender en el Kamasutra y frecuentando gente de mundo”

10. Kama vocablo analizado en sus múltiples valencias. En primer lugar, Vatsyayana lo define como toda experiencia agradable. De esta acepción general el autor pasa a una segunda más específica, en la que kama se identifica con el amor erótico. Y se podría parafrasear así la definición: se tiene kama cuando el alma, tras la estimulación sensorial a nivel de los órganos sexuales ("en relación con un contacto especial.), vive una experiencia real y consciente (la sensación adecuada), que se corona con el placer del orgasmo (rica en resultados). Condición indispensable es que tenga lugar entre dos seres humanos bajo el influjo de la pasión: esto lleva consigo la «alegría» de la «conciencia», que se realiza en los besos, en las caricias y cosas por el estilo

“Cuando la Ley Sagrada, lo Útil y el Amor entran en conflicto, lo que precede es siempre más importante. Lo Útil, sin embargo, es lo más importante para un soberano, porque en ello se funda el curso regular del mundo; y también para una prostituta.” (Interesante que los mencione juntos... ¿qué opinarían Maquiavelo, otros filósofos políticos y los políticos?)

“¿Quién, si no es tonto, daría a otro lo que tiene en la mano? Es preferible un pichón hoy que un pavo real mañana; mejor una moneda de oro segura que un collar de oro incierto; es la opinión de los materialistas(11)”

11. Los materialistas reducían toda la realidad a la sola actividad de la materia; negaban la existencia de los dioses, de un alma trascendente y de la vida después de la muerte, y rechazaban, naturalmente, la santidad y la autoridad de los Veda “Vatsyayana sostiene, por el contrario, que se deben realizar las obras previstas por la Ley Sagrada, pues las escrituras no pueden suscitar dudas; vemos que los sortilegios y los exorcismos tienen éxito a veces; las constelaciones, la luna, el sol y el conjunto de los planetas parecen actuar en beneficio del mundo, como si razonaran; además, el curso regular del mundo está determinado por la observancia de las normas sobre las clases sociales y sobre los estadios de la vida(12); y es evidente que la simiente que tenemos en la mano se tira en función de la cosecha futura” (En respuesta a los materialistas)

12. Las clases en las que se divide la sociedad hindú, según un rígido esquema de finales de la época védica, en orden decreciente de rango: brahmanes (brabmana), los sacerdotes a intelectuales a los que ya hemos aludido; ksatriya, reyes y guerreros; vaisya, campesinos y comerciantes; sudra, los criados de las otras clases. Sólo los que pertenecen alas tres primeras son universalmente considerados arya (arios), "nobles", mientras los sudra quedan excluidos de cualquier participación en los ritos y en la cultura védica 

La siguiente oración tiene una nota con una leyenda que me pareció interesante compartir
“El destino ha trasformado a Bali en Indra(13)”

13. Se trata de la famosa leyenda del demonio Bali, que consiguió tanto poder que amenazó con sustituir a Indra, rey de los dioses. Sin embargo, Visnu lo venció con una estratagema en uno de sus descensos al mundo. Se le apareció el dios en forma de enano y le pidió que le concediera el terreno que podía recorrer en tres pasos. En ese momento Visnu se transformó en un gigante y de dos pasos atravesó la tierra y el cielo; renunció al tercero, dejando así a Bali como soberano de los infiernos

“(...) el destino lo ha destronado; siempre el destino lo volverá a colocar en su pedestal. Es to que sostienen los fatalistas(14)”

14. Los fatalistas a los que se refiere probablemente son los Ajivika, cuyas doctrinas hacen depender el curso del mundo exclusivamente del destino visto como fuerza cósmica impersonal, y el hombre no tiene ni libre albedrío ni responsabilidad moral de lo que sucede

“Un método, por el contrario, es el fundamento de toda actividad, pues ésta presupone el esfuerzo del hombre. Dado que hasta el beneficio más seguro depende de algún factor, un hombre inactivo no puede ser afortunado” (En respuesta a los fatalistas)

“Para algunos, por último, no se deben llevar a cabo acciones relacionadas con el Amor, pues se enfrentan con la Ley Sagrada y con lo Útil, que son las cosas más importantes,  y, por tanto, con las personas honestas; inducen a un hombre a tener contactos con gente indigna, a iniciativas perversas, a la impureza(15), y comprometen su futuro. Provocan, además, negligencia, ligereza, desconfianza y exclusión por parte de los demás. Se oye hablar de muchos esclavos del Amor, que han tenido un final horrible, junto con los de su entorno”

15. "Pecado" por excelencia. Puede ser provocado por una transgresión del dharma, como el error ritual o la infracción de una prohibición, por el contacto con personas ínfimas o con algunas comidas y sustancias o con la muerte, y, en general, por los influjos de fuerzas nefastas a las que hay libre acceso y que se concentran sobre todo en los momentos cruciales de la vida. Estos factores llevan al hombre a un estado de contaminación, sentida como una grave amenaza para el bienestar de este mundo y del otro, a la que se debe poner remedio con una serie de ritos y penitencias

“En realidad, las acciones relacionadas con el Amor tienen la misma naturaleza que la comida, ya que contribuyen al sostenimiento del cuerpo; y son fruto de la Ley Sagrada y de lo Útil(18). Pero conviene aprender cómo evitar las consecuencias negativas. Efectivamente, no se dejan de poner las ollas en el fuego porque haya monjes mendicantes; ni se renuncia a sembrar cebada porque haya cervatillos” (En respuesta a los atacantes del amor)

18. El sentido es que quien, observando las normas de la Ley y buscando el adecuado bienestar económico, afronta la vida de cabeza de familia goza de las alegrías del Amor

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I. PARTE GENERAL
1. SUMARIO DEL TRATADO 

“Reconózcanse los méritos de la Ley Sagrada, de lo Útil y del Amor, pues de esto habla el
tratado(1);”

1. La Ley Sagrada (dharma), lo Útil (artha) y el Amor (kama) son los tres "fines de la vida", generalmente definidos con el nombre conjunto de trivarga, que, según las doctrinas brahmánicas y luego hindúes, cada hombre está obligado a conseguir en el curso de su
existencia. Los componentes del trivarga están indisolublemente unidos entre sí, y por esto Vatsyayana, que trata específicamente del kama, no puede prescindir de examinar las relaciones con los demás valores.

“Efectivamente, al principio, Prayapati(2), después de haber creado a los seres vivos, propuso en cien mil capítulos las normas para conseguir los tres fines de la vida”

2. "Señor de las criaturas": es el dios que, desde el inicio del mundo, dio origen a todos los seres vivos.

“Más tarde, Manu Svayambhuva acotó una parte, la que se refiere a la Ley Sagrada; Brhaspasti separó la que hace referencia a lo Útil, y Nandin, siervo de Mahadeva, expuso por separado el tratado sobre el Amor en mil capítulos (3)”

3. Prayapati, Manu, Brhaspati y Nandin pertenecen a la mitología. Svayambhuva significa "hijo del que existe por sí mismo"; este Manu es el primer representante de la humanidad al que habría dado vida el creador. Mahadeva ("Gran dios") no es otro que Siva, una de las divinidades más importantes del panteón hindú.

“Luego Svetaketu, hijo de Uddalaka(4), abrevió este tratado a quinientos capítulos; y, a su vez, Babhravya, de Pañcala, resumió la obra en ciento cincuenta capítulos, divididos en siete secciones: parte general; la unión erótica; las relaciones con las doncellas; las mujeres casadas; las esposas de otro; la prostitución; y, por último, las doctrinas secretas”

4. A partir de este autor, nos encontramos con personajes históricos y tratados sobre el Amor, que parece que existieron

“De este resumen, Dattaka trató por separado la sexta sección, dedicada a las prostitutas, a petición de las cortesanas de Pataliputra. Carayana, siguiendo su ejemplo, expuso en obra
separada la parte general; Suvarnanabha, la parte sobre la unión erótica; Ghotakamukha, la de las relaciones con las doncellas; Gonardiya, la de las mujeres casadas; Gonikaputra, la de las esposas de otro; y Kucumara, las doctrinas secretas(5)”

5. Estos autores son conocidos por otras fuentes literarias, a excepción de Suvamanabha, cuyo nombre ("Ombligo de oro") hace pensar en un pseudónimo; lo mismo que Gonikaputra, que parece un nombre desfigurado, donde la “o” reemplazaría una “a” para eliminar un significado difamatorio, o sea, "Hijo de una cortesana"

“Y así, escrita trozo a trozo por muchos maestros, la obra de Babhravya ha caído casi en desuso; llegados a este punto, ya que las secciones del tratado elaboradas por Dattaka y otros autores son trabajos fragmentarios, y el texto de Babhravya es difícil de estudiar por su extensión, se compuso este Kamasutra(6), resumiendo toda la materia en un pequeño libro”

6. El término sutra [aforismo sintético en prosa] indica la forma literaria en que está compuesta esta obra sobre el kama

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INTRODUCCIÓN por AURELIA NICASIO

“(...) el Kamasutra no se ocupa sólo de las prácticas eróticas, sino de las relaciones entre hombre y mujer en su totalidad”

“El Kamasutra es un tratado con intenciones cientificas y educativas, creado para enseñar a los hombres y a las mujeres el comportamiento que deben tener ante el deseo, y cuyas indicaciones seguirán para conseguir una feliz vida amorosa. La función de la sensualidad está definida en el conjunto de relaciones entre los sexos, examinadas, con gran despliegue de particulares, en todos sus aspectos: los principios éticos, la formación preliminar, el flirteo, la conquista, el matrimonio, las relaciones con distintas mujeres en una época de poligamia, la prostitución, el adulterio. Vatsyayana no calla ni siquiera las cosas que desaprueba.”

“(...) mientras se encuentre en esta tierra el hombre está obligado a cultivar un determinado grupo de valores, definidos "fines de la vida" (purusartha), o la "tríada" (trivarga) por antonomasia, que contribuyen, más aún son indispensables, al bienestar de uno y de todo el mundo. Éstos son el dharma, el artha y el kama”

“Con dharma se indica el orden cósmico; en el ámbito de los fines de la vida, la adecuación de los hombres a este orden, o sea la observancia de las normas rituales y de las leyes, comprende el respeto de los derechos y deberes de la clase social en la que se nace. Se trata, en resumen, del uniformarse activo con todo lo que consideran justo tanto los libros legales como la épica. El artha expresa, por el contrario, el fin concreto por el que nos movemos y, en particular, los intereses materiales y la riqueza. Más que a ningún otro, la tutela del artha es deber del soberano, cuyo bienestar coincide con el del reino y el de los súbditos -en otras palabras, el artha es su dharma personal. Con kama se designa fundamentalmente el deseo, cómo realmente uno puede inflamarse para que todo se haga por gusto y produzca satisfacción; lo que más apetece y produce la satisfacción suprema es, naturalamente, el placer erótico, de aquí que el vocablo se convierta casi en un sinónimo de éste; y de esta manera la sensualidad ocupa el primer puesto en la visión india del amor.”

“Podríamos pensar que, al considerarles seres inferiores, en el ámbito erótico a la mujer se la concibe sólo como un instrumento para el placer masculino. Pero, por una especie de milagro cultural, sucede exactamente lo contrario; dado que el amor es su misión reconocida, en la sensualidad ella adquiere paridad absoluta con el hombre. Por otra parte, ¿cómo se podría dar la verdadera satisfacción del deseo, que de por sí es un valor que tenemos que buscar, sin la participación y los estremecimientos de ambos? Toda la literatura sánscrita no cesa de proponer como modelo a la compañera satisfecha en una intimidad sin egoísmos, y a la que se le consiente, en caso contrario, reivindicar sus derechos. Para Vatsyayana éste es un punto firme.”

“Muchas de las partes del Kamasutra, en particular la sección sobre el amor físico, resultarían absolutamente inconcebibles si en el plano erótico las mujeres no fuesen consideradas a todos los efectos iguales a los hombres.” (y con esto se toma un camino distinto en oriente respecto a la homosexualidad griega en occidente)

“Última precisión: si el amor es sobre todo placer recíproco, no nos puede sorprender la ausencia en la sensualidad, como fin, de la procreación. Aunque es obvio que los hijos nacen obedeciendo al kama, éstos pertenecen, en realidad, más bien a la esfera del dharma-o sea, desde el punto de vista religioso y social, al mundo de los deberes.”

“(...) si una civilización rechaza de forma terca cierto tipo de datos es porque, para entenderla, éstos no son indispensables” (demasiada presunción desde mi punto de vista)

“Desde las primeras líneas Vatsyayana no se nos presenta como un autor original, sino más bien como un reelaborador, en términos de actualizar, de doctrinas que en su época ya eran antiguas.”

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