Literatura y filosofía

Derechos animales

La filosofía no da respuestas. Un verdadero filósofo lo que hará es enseñarte a pensar y generarte más dudas para que tú, con el sistema de pensamiento, busques las respuestas

Esto originó el surgimiento de estudios y de ciencias para explicar el mundo que nos rodea y que alcanzamos a percibir. Estos estudios y ciencias, aunque puedan tener una metodología rígida, no son exactos y siempre están en constante evolución y cambio, ya que, como promete la filosofía, no dan respuestas sino que generan más dudas. Lo que por un momento parece ser la respuesta, resulta que en un descubrimiento posterior, se debía a otra cosa, misma cosa que no se puede explicar y hay que indagar más

Entre esos estudios está la sociología, que estudia a las sociedades, y para entender a una sociedad se precisa dividir el estudio en diferentes sub-estudios. Uno de ellos, es el derecho, que trata sobre la legislación

Derechos y obligaciones, así como sus castigos y premios, son hijos de la justicia. Un término humano

Platón define la justicia como hacer lo que se tiene que hacer. Los romanos, mucho más militares y prácticos, hicieron el código legal, que dicta que a toda obligación, por naturaleza le devenga un derecho

Ambas perspectivas son correctas, ya que si haces lo que tienes que hacer, por causa efecto natural obtendrás beneficios. Si cumples con tus obligaciones, los derechos que obtienes vendrán por esa misma causa pero ahora tipificado en una carta legal

Las leyes se hacen para que la sociedad viva en armonía y no caer en el caos. Así pues, es enteramente humana la concepción de la ley

De todo lo anterior se deduce que:
1) Lo animales no tienen derechos porque no tienen obligaciones

Su obligación es para con sus genes, como dice Richard Dawkins en su libro El Gen Egoísta, ellos ya se hacen cargo de sus obligaciones y la naturaleza los premiará con sus derechos, porque los animales ya son justo (hacen lo que tienen que hacer)

2) Si el derecho es una cuestión social humana, es una atrocidad meter a los animales, ya que los sacamos de su estado natural y los privamos de sus obligaciones, sin las cuales no tendrán derechos

Por lo tanto, si queremos que la ley humana les otorgue derechos, deben tener obligaciones humanas o para con los humanos, lo cual los pone fuera de contexto ya que ellos ni entienden ni está en sus naturalezas hacer las mismas idioteces que hacemos nosotros

3) La ley debe tipificar hacia el humano dándole más obligaciones hacia los animales, no derechos a los animales

Si la ley es cuestión de hombres que aspiran a tener humanidad, la ley debe castigar al hombre que haga un acto inhumano con el animal, y premiar con un derecho a quien actúe humanamente con él

(No hay que confundir que se trate como humano al animal, es el hombre quien debe actuar humanamente, no el animal)

Recordemos que Cicerón dejó en claro que la especie que somos es la especie homo (hombre), y que debe aspirar a ser humanitas (humanidad), es decir, tener un estado de consciencia, ética, moral, espiritual e intelectual que le permita vivir con sabiduría, armonía y paz

Lo anterior no obliga al humano a tratar como un hijo a un animal, ni como un igual, sino como lo que es, un animal, que tiene su espacio, tiene sus necesidades y tiene sus instintos. El humano debe respetarlo y claro, en ningún momento está mal aprovechar sus recursos para facilitarnos la vida o para tener una compañía. El problema es cuando a los animales se les maltrata, eso ya no es humano, sino bestial

Es parte de nuestra naturaleza, repitiendo lo de los genes egoístas, el necesitar otras especies para comer, vestir, hacernos compañía, ayudarnos en el trabajo, etc. Lo que debe buscar la ley, y por humanidad, es que la vida del animal sea digna, su muerte sea justificada y sin dolor, así como también el preservar a la especie para que siga existiendo

La ley no debe darle derechos a los animales, ellos están por su cuenta, somos nosotros los que nos salimos de la naturaleza y meterlos, es corromperlos. La ley debe indicarle al hombre cómo debe ser su relación con el animal para ser más humano el trato hacia ellos, respetando contundemente que ellos son lo que son y jamás deben dejar de serlo
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Séneca (Parte 11 de 11)

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Hay varias cosas para rescatar de Séneca, como por ejemplo cuando se mareó tanto en un viaje en barco que mejor se arrojó al mar a nadar hasta la playa, y que de regreso prefirió aventarse la caminata que volver a subirse... pero bueno, filosóficamente también hay mucho que rescatar

Podemos resumir en Séneca que es el clímax de la filosofía estoica, y llama mucho la atención que para una persona que no cree en la existencia después de la muerte, tiene un profundo sentido espiritual

Las cartas que escribió a su amigo Lucilo son vastas y no todas están en español. Su obra completa la pueden encontrar en la librería latina en latín y, como no todo su trabajo está disponible en español, podrán encontrar todo traducido al inglés en wikipedia; pero realmente para caso de estudio, las cartas a Lucilo no son más que consejos en prácticas particulares de lo general de su filosofía

Estudiar a Séneca es una obligación para estos tiempos, en los que todo mundo se ofende de todo. Creo que su mayor contribución al mundo es el de las contumelias, y es una muestra de que la filosofía es importantísima para la educación de cualquier persona

Ciertamente sus enseñanzas son difíciles de aplicar en todos los casos. ¿Cómo le pides a una persona que no tiene dinero, que ha perdido su empleo, que su familia tiene hambre, y su casa será envargada que lo afronte con tal solemnidad? Es muy difícil, pero por eso mismo siento que el estudio correcto de Séneca, en los casos correctos, puede traer paz y equilibrio a la vida de muchas personas
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Séneca (Parte 10 de 11)

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DE LA TRANQUILIDAD DEL ALMA

Escrita a Sereno

Séneca reconoce que no le gustan los lujos

“(...) Advierte, pues, que naciste para la muerte”

Lo que él llama “tranquilidad”, los griegos (principalmente Demetrio) le llaman “estabilidad”

La tranquilidad de Séneca es: Poder estar en un ánimo que no canse ni abata, que permita caminar con prosperidad y apreciar las cosas que le rodean

Séneca menciona que las personas que no pueden tener constancia, y que cambian a cada rato de lugares, posiciones, lo que sea, en realidad tratan de huir de sí mismos, como Lucrecio ya lo hizo notar

Como solución, Séneca propone el mantenernos ocupados, en el estudio, en cosas públicas, porque la soledad y la falta de actividad es inútil “(...) no hay cosa más torpe que ver un viejo de mucha edad, que para probarla no tiene otro testimonio más que los años y las canas”

Aconseja, también, fijarnos en con quién trabajamos y hacemos negocios, y en fijarnos de no hacer una empresa que sobrepase nuestras capacidades

Otro consejo es el elegir a las personas que nos rodean (amigos) para elegir a los  realmente provechosos y no a los que nos perjudican

Que si bien, dice, no está mal tener cosas materiales, no deben ser éstas el fin último, pues en su pérdida nos vendrá la desgracia, que si vivimos sin estar atados a ellas, podemos seguir cuando nos las quiten “(...) A esta, que yo llamo tranquilidad, llámala tú pobreza, necesidad o miseria”

“(...) ¿De qué sirven innumerables libros y librerías, cuyo dueño apenas leyó en toda su vida los índices? La muchedumbre de libros carga, y no enseña; y así, te será más seguro entregarte a pocos autores que errar siguiendo a muchos (...) Téngase, pues, la suficiente cantidad de libros, sin que ninguno de ellos sirva para sola ostentación”

Si llegaras a estar en una situación desfavorable de la cual no puedes desembarazarte, aconseja que la necesidad anima a sufrirlos con fortaleza, y que la costumbre enseña a llevarlos con facilidad

Este libro tiene muchas semillas de existencialismo, aunque no es para nada pesimista, ni determinista

También dice que se debe despreciar la vida como si pudiéramos alargarla para siempre, y vivir como si en cualquier momento fuéramos a morir (Me da gusto ver que no estoy solo en mi ética de la muerte, creada antes de leer a Séneca)

No hay que dejarse llevar por las malas influencias o profesores mediocres. Séneca no enseña la haraganería, mediocridad o la actitud irresponsable, todo lo contrario, exige que se viva no como un borrego, sino como un libre pensador, libre también de lo que nos impone el mundo, para que cuando el mundo nos quite lo que es de él, le entreguemos algo mejor y no peor o igual. Exige ser productivo, incluso con nuestra vida, que no es nuestra, sino de los dioses, y que cuando nos la reclamen, entreguemos muchos frutos, y no desperdicios o mediocridad

Ante lo anterior, no faltará el patán mala leche que me exija, o peor aún, me insulte a mí y a Séneca, por decir que la vida pertence a los dioses, y que éstos no existen. Ignoro yo a esta gentuza irracional, y para los racionales, les contestaré cuando veamos a otros filósofos

“(...) El ignorar hacer mudanzas cuando conviene, y el no saber perseverar en cosa alguna, son cosas contrarias a la tranquilidad”

“(...) La soledad curará el aborrecimiento que se tiene a la turba, y la turba curará el fastidio de la soledad” (¿Y si me siento solo incluso rodeado de turba?)

“(...) en la libertad es saludable la moderación”

Séneca aconseja para la tranquilidad del alma, el no tomar las cosas tan en serio, que al final nada perdurará; pero también, lo que hacemos, que sea bien hecho. Una vida moderada, en donde se tengan muchas experiencias mientras éstas no nos denigren, así se conserva la dignidad y se gana sabiduría. Ser autónomos, dueños de nosotros mismos. Hay muchas cosas que no son fáciles de llevar a cabo; pero eso hace la diferencia entre un hombre grande y un cualquiera (o peor, uno despreciable)
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Séneca (Parte 9 de 11)

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DE LA VIDA BIENAVENTURADA

Escrita a Galión

“(...) ninguna cosa nos enreda en mayores males que el dejarnos llevar de la opinión, juzgando por bueno lo que por consentimiento de muchos hallamos recibido, siguiendo su ejemplo, y gobernándonos, no por razón, sino por imitación”

“(...) Porque donde cada uno se aplica más a cautivar su juicio que a hacerle, nunca se raciocina, siempre se cree; con lo cual el error, que va pasando de mano en mano, nos trae en torno hasta despeñarnos, destruyéndonos con los ejemplos ajenos”

“(...) Lo mismo que antes aprobamos, venimos a reprobar. Que este fin tienen todos los negocios donde se sentencia por el mayor número de votos” (Por eso no creo en la democracia)

“(...) Busquemos lo que se hizo bien, y no lo que está más usado” (Séneca es anti-pop, jejeje)

“Será, pues, bienaventurada la vida en lo natura, que se conformare con su naturaleza, lo cual no se podrá conseguir si primero no está el ánimo sano y con perpetua posesión de salud. Conviene que sea vehemente, fuerte, gallardo, sufridor y que sepa ajustarse a los tiempos, siendo circunspecto en sí y en todo lo que le tocare, pero sin demasía. Ha de ser asimismo, diligente en todas las cosas que instruyen la vida, usando de los bienes de la fortuna sin causar admiración a otros y sin ser esclavo de ella. Y aunque yo no lo añada, sabes tú que a esto se seguirá una perpetua tranquilidad y libertad, dando de mano a las cosas que nos alteran o atemorizan, porque en lugar de los deleites, y las demás cosas que en los mismos vicios son pequeñas, frágiles y dañosas, sucederá una grande alegría incontrastable, una paz acompañada de concordia de ánimo y una grandeza adornada de mansedumbre, porque todo lo que es fiereza se origina de enfermedad”

Para Séneca, el bienaventurado es alguien que no depende de otras cosas para ser feliz, pues es virtuoso en sí mismo, vive en la mesura y nada lo denigra ni ensoberbece porque su naturaleza es plena, y es esa plenitud también lo que trae bienes y deleites verdaderos

“(...) que el deleite no sea la guía, sino un compañero de la ajustada voluntad. La naturaleza nos ha de guiar; a ésta obedece la razón, y con ella se aconseja, según lo cual, es lo mismo vivir bien que vivir conforme a los preceptos de la naturaleza”

“(...) El deleite no es paga ni causa de la virutd, sino una añadidura, y no agrada porque deleite, sino deleita porque agrada”

“(...) El sumo bien consiste en el juicio y en el hábito de la buena intención”

“(...) Tú abrazas el deleite, yo le enfreno; tú le disfrutas, yo le gozo; tú le tienes por sumo bien, yo ni aun lo juzgo por bien; tú haces todas las cosas en orden al deleite, yo ninguna”

El placer y el deleite no son un fin, sino la consecuencia de las responabilidades cumplidas, de las experiencias y conocimientos adquiridos, de la integridad, etc. (En suma, lo que Séneca llama virtud)

Según Séneca, Epicuro no predicó una filosofía de desmadrosa perdición, sino una filosofía de satisfacción a la naturaleza, la cual, al ser natural, se sabrá saciar en modo correcto. Dice que lo que él (Séneca) llama virtud, Epicuro llama deleite. Dice también que se ha tergiversado la enseñanza de Epicuro para fundamentar la depravación, el ocio y el vicio

“(...) no es bueno aquello que con su propia grandeza padece” (Por eso nunca se tiene demasiada virtud, porque su propia naturaleza la modera)

“(...) Al que en lugar de lo bueno codicia lo malo, el conseguirlo le viene a ser peligroso (...) Cuanto son ellos” (los deleites) “mayores, es menor el que los goza, con que viene a ser esclavo aquel a quien el vulgo llama feliz”
También Séneca menciona entre los males a la esperanza (Igual que la mitología de Pandora)

A todos los que recriminan que no se practica lo que se predica, Séneca dice: “Lo que de presente me pido a mí, no es el ser igual a los mejores, sino el ser mejor que los malos. Bástame el ir cercenando cada día alguna parte de mis vicios y castigando mis culpas. No he llegado hasta ahora  a la salud, ni llegaré tan presto; (...) No digo esto por mí, que me hallo en el golfo de todos los vicios, sino por el que tiene algo de bueno (...) No cumplen los filósofos lo que dicen, pero, con todo eso, importamucho lo que dicen (...) No es justo desprecies sus buenos consejos (...) ¿De qué te maravillas, si nollegan a la cumbre los que emprendieron cosas arduas? Considera que aunque caigan, son con todo, varones que, no mirando las propias fuerzas, sino a las de la naturaleza, intentan acciones grandes, emprenden cosas altas, concibiendo enel ánimo empresas mayores de las quepueden hacer aun los que se hallan dotados de espíritu gallardo”

Sobre le desprecio de las cosas “Respóndoos que estas cosas se han de despreciar, no para no tenerlas, sino para que el tenerlas no sea con solicitud (...) El sabio no se juzga indigno de cualesquier dádivas de la fortuna, y aunque admite las riquezas, no pone en ellas su amor, y no les da alojamiento en el ánimo, aunque se lo dan en su casa, y después de poseídas, si bien las desprecia, no las desecha, antes las guarda, holgándose tener mayor materia para su virtud” (El filósofo, por si no sabían, también es hombre, con necesidades iguales a cualquiera. Si la fortuna nos sonríe, seríamos muy idiotas no aprovecharlo, porque la gran mayoría de las veces, nos es adversa)

El sabio no necesita de riqueza material para ser rico de verdad; pero con la riqueza material puede hacer bienes materiales. Faltándole la riqueza material, el sabio sigue siendo verdaderamente rico, porque nada le falta a su virtuoso espíritu

“Yerra el que piensa que el dar es cosa fácil; mucho tiene de dificultad el dar con juicio, no derramar acaso y con ímpetu” (Me parece ver aquí un poco de enseñanza aristotélica)

“(...) Luego yo, dirá el sabio, no vivo de diferente manera de la que hablo; vosotros sois los que entendéis lo contrario de lo que digo, porque a vuestros oídos llega solamente el sonido de las palabras, y no inquirís lo que significan”

“¿Qué diferencia hay en mí, que soy ignorante, a ti, que eres sabio, si entrambos codiciamos tener mucho? Que las riquezas que tuviere el sabio estarán en esclavitud, y las que tuviere el ignorante, en señorío. Elsabio no permite cosa alguna a las riquezas, y ellas os permiten a vosotros todas las cosas”

“(...) El que vive bien, con sólo eso es útil para otros, porque los encamina a lo que les ha de ser provechoso”

“(...) La contemplación no puede subsistir sin acción” (¿Escucharon todos aquellos que se la pasan de inútiles, en la vida contemplativa?)

“(...) Hay tres géneros de vida, entre los cuales se suele inquirir cuál sea el mejor: uno está desembarazado para el deleite, otro para la contemplación y otro para la acción” (Pero dice Séneca, que eso no es cierto, pues los tres tienen un poco de los otros dos)

En resumen, la vida bienaventurada se construye usando las virtudes como meta final, y éstas no están peleadas con el bien material, pues el hombre de bien, hará bien con ellas, y sin ellas, puede seguir siendo virtuoso y haciendo el bien
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