Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (8/22)

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DISTINTAS CLASES DE AMOR

“El amor que nace de una percepción,
y tiene como característica la reiteración,
hay que considerarlo amor "por práctica",
como sucede con la caza o actividades parecidas.

El amor por acciones nunca antes realizadas,
que no se basa en objetos sensoriales,
sino que nace de una idea,
será amor "por conciencia".

Quien conoce los tratados llama
amor hecho "por convencimiento",
si piensa: «¡Es eso realmente»,
cuando la causa del afecto es otra.

El amor evidente (por sensualidad), conocido por todos,
es el que descansa en los objetos de los sentidos,
porque da los frutos más importantes:
de éste adquieren significado también los otros.”

II. ANÁLISIS DE LOS ABRAZOS

El 64 tiene una connotación erótica según el libro; pero que no logré comprobar; pero creo que se debe a la 8x8 = 64, que viene de 8 aspectos y 8 variedades según se explica a continuación:
“(...) Para los discípulos de Babhravya la unión tiene ocho aspectos: abrazos, besos, arañazos, mordiscos, maneras de acostarse,emitir gemidos, tomar la parte del hombre y el amor con la boca; y cada uno de éstos tiene ocho variedades distintas, por eso existen ocho grupos de ocho, que hacen sesenta y cuatro. Sin embargo, parece evidente que algunos de estos ocho grupos de variedades tienen [como veremos] un menor número de formas, al mismo tiempo que otros tienen más; además, entran en este ámbito también otros agrupamientos, como pegar, gritar, las iniciativas del hombre, las uniones extraordinarias y otros más; por este motivo, la opinión de Vatsyayana es que "sesenta y cuatro" es una forma de expresarse, como se habla del árbol "sietehojas" o del arroz "cincocolores".”

Abrazos antes de la unión:
“(...) Cuando la mujer que pretendemos amar se presenta ante nosotros, si el hombre da un paso adelante con cualquier pretexto, y toca su cuerpo, se tiene el abrazo "que roza". 

Cuando el hombre que se debe conquistar está de pie o sentado en un lugar apartado, y la enamorada, al recoger algo, lo aprieta con fuerza con su seno, y él la agarra, abrazándola, es el abrazo "que traspasa".

Si en la oscuridad, entre la gente o en un sitio solitario, caminan despacio y sus cuerpos se restriegan uno contra otro durante un corto espacio de tiempo, se tiene el abrazo "que frota".

El mismo, cuando se aprieta fuerte contra una pared o columna, trabándose, se convierte en abrazo "que aprieta".”

Abrazos durante la unión
(De pie)
“(...) La mujer, acercándose como una liana a un árbol sala, hace que la cara del hombre se incline para besarle; o, levantado ella la cara, pegada a él, entre ligeros gemidos, se queda un rato contemplándolo tiernamente: es el "enredarse en la liana"

En caso de que la mujer apoye un pie en el pie del amante y ponga el otro en el muslo, y con éste se ciñe, echa un brazo por su espalda y con el otro le hace inclinar los hombros, y gimiendo y arrullando, poco a poco, quiere trepar para besarlo, se tiene el "escalar el árbol"”

(Acostados)
“(...) los amantes se abrazan muy fuerte, entrecruzando los muslos y los brazos, casi en una lucha: es el "sésamo y arroz".

Ciegos de pasión, sin preocuparse si se hacen daño, como si quisieran entrar uno en la otra, mientras ella está sentada en sus rodillas, ante él, o están encima de la cama: es el "leche y agua"

Hasta aquí se han expuesto las distintas formas de abrazo según Babhravya. Sin embargo, Suvarnanabha enumera aún cuatro tipos de abrazo con una sola parte del cuerpo. Si un amante aprieta con todas sus fuerzas, haciendo con sus muslos una traba, sobre uno o sobre los dos muslos del otro, se tiene el "abrazo con los muslos". Con el vientre apretando el vientre, la mujer, mientras sacude su larga cabellera, sube por el hombre, para arañar, morder, pegar y besar: es el "abrazo del vientre". Con los senos cruzando por su pecho, descansa todo el peso: es el "abrazo con el seno". Unida boca con boca, los ojos con los ojos, golpea la frente contra la frente: es el "adorno de la frente".

Algunos consideran que incluso el masaje es un tipo de abrazo, ya que tiene lugar un contacto. Vatsyayana no está de acuerdo, pues el masaje se produce en un momento distinto, es divergente en el fin y no es una acción común de los dos amantes.”

(El mismo Vatsyayana afirma que en la pasión todo se vale y que son innumerables las formas y variedades; pero para quien quiera, que lea los siguientes tres capítulos. La verdad, para mí no es nada relevante ya que son cosas como las ya vistas con los abrazos)

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II. UNIÓN ERÓTICA
1. DESCRIPCIÓN DEL PLACER SEGÚN LAS MEDIDAS, LA DURACIÓN Y EL TEMPERAMENTO

“Los distintos tipos de amante masculino, en relación con el órgano sexual, son liebre, toro, caballo. La amante, por el contrario, puede ser cierva, yegua o mujer elefante. En este ámbito, cuando la relación tiene lugar a la par, se dan tres uniones iguales. En caso contrario, existen seis desiguales(1).”

1. Se alude, sin duda, a las posibles combinaciones entre los distintos tipos de amantes; por ejemplo, la unión entre hombre liebre y mujer cierva es "igual", mientras que entre liebre y
yegua es "desigual"

“Entre las desiguales, si la preponderancia es del hombre, cuando la relación se efectúa entre categorías contiguas, son posibles dos uniones altas. No contigua, existe una sola unión superior(2).”

2. Una unión "alta" es, por ejemplo, la de hombre toro y mujer cierva; la unión "superior" es entre categorías extremas, o sea, caballo y cierva. El mismo planteamiento, al revés, vale para las uniones llamadas bajas y para la "inferior".

“(...) Si la preponderancia es de la mujer, por el contrario, entre categorías contiguas, se dan dos uniones bajas, y, no contigua, una unión inferior. Entre éstas, las uniones iguales son las mejores; las peores, las marcadas por el comparativo. Las otras son moderadamente buenas. Incluso en una situación media, una unión definida "alta" es preferible a una definida "baja". Son las nueve uniones según las medidas.”

(Lo anterior sólo es en base a lo físico o medidas)

“Quien, en el momento de los abrazos, está desganado, tiene poca virilidad y no aguanta los azotes cariñosos es un hombre de pasión débil. En antítesis con esto hay amantes de pasión moderada o ardiente; y lo mismo vale para la enamorada. También en esto, como respecto a las medidas, los tipos de unión son nueve.”

(Lo anterior es en base al temperamento)

“En relación con la duración, los amantes pueden ser veloces, medios o lentos. Hay diversidad de opiniones respecto a la mujer. Hay quien sostiene que ella no consigue la satisfacción igual que el hombre, sino que su deseo viene aplacado de forma continuada por el macho. Este deseo produce, si viene acompañado de la alegría de la conciencia, un placer distinto, en el que la mujer tiene el conocimiento del deleite. Por otra parte, ni siquiera el placer del hombre pertenece a las categorías definibles por un acto cognoscitivo; y no basta informarse: «¿Cómo es tu placer?»(3) Entonces, uno podría objetar: ¿Cómo se puede entender [que el placer de la mujer es distinto]? Porque el hombre, llegado al orgasmo, se para, según sus deseos, sin preocuparse de la mujer; ella, sin embargo, no se comporta igual.”

(Lo anterior es en base a la duración)

3. El sentido es el siguiente: el placer del hombre pertenece a la conciencia, va más allá de la esfera de los sentidos; por esto no se puede conocer, cuando por conocimiento se entiende la percepción directa. Además, dado que ni la mujer ni el hombre pueden experimentar nunca una forma de placer distinta a la suya, es imposible una comunicación real sobre el particular entre ellos.

“(...) Se puede rebatir: cuando el enamorado lo prolonga mucho, las mujeres quedan satisfechas; mientras que, si es veloz, sin reparar en que ellas hayan conseguido la satisfacción, éstas se irritan. (...) No es un planteamiento válido, pues la simple satisfacción del deseo se aprecia, si dura mucho. Y como subsiste la duda, la objeción no demuestra nada”

(Nótese que en una relación sexual, no siempre el orgasmo es el indicador del máximo placer, satisfacción ni deleite, esto se debe a que el acto sexual, según Mallanaga, no sólo es físico, sino espiritual)

“Según Svetaketu:
En la unión, el hombre acalla
el deseo de la mujer;
si va acompañado de conciencia,
se llama satisfacción.”

“(...) la manifestación de placer de la mujer hay que juzgarla igual a la del hombre: ¿Cómo podría haber una diferencia de resultados, si la especie [humana] es la misma, y los dos buscan lo mismo? ¿Quizá por la diversidad de instrumentos y de conciencia? ¿Pero cómo? La diversidad de instrumentos es por naturaleza: el hombre es la parte activa, la mujer la parte pasiva. El agente realiza una función, la parte pasiva obtiene otra; o sea, dada la diversidad de instrumentos, hay también por naturaleza una diferencia de conciencia. El hombre queda satisfecho, cuando piensa: «Yo la conquisto»; y la mujer queda satisfecha, al pensar: «Me ha poseído». Es la opinión de Vatsyayana.”

Si se objeta que debido a las diferencias físicas hay diferencia de resultados, Mallanaga dice que no, porque son la misma especie; también se le objeta que aunque trabajen juntos, el fin es distinto, Mallanaga dice que no, porque es trabajo en equipo (en resumen, él lo dice muy poético)

“Vatsyayana concluye:
Ya que la especie no es distinta,
el esposo y la esposa buscan el mismo placer;
por esto hay que acariciar a la mujer para que ella
sea la primera en alcanzar el deleite.”

“(...) Durante la primera unión el hombre es ardiente y veloz, al contrario que en las sucesivas. La mujer, sin embargo, es al revés” (De esto hay una explicación psico-biológica. El macho no sabe si lo rechazará la hembra, por lo que debe actuar veloz e inseminarla. Si es aceptado por ella, puede ser menos impulsivo y ser más lento y apasionado. La hembra, al principio, creerá ser sólo un objeto de satisfacción sexual, "que me embarace y se largue, al fin que si el producto es malo me consigo a otro"; pero al demostrarle el macho que ella es importante para él, que la ama y la valora, ella deseará más de él y procurará tenerlo consigo más tiempo)

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5. EXAMEN DE LOS AMANTES, DE LOS AMIGOS Y DE LA FUNCIÓN DE LOS ALCAHUETES

“(...) El amor dirigido a una mujer que no ha tenido otro hombre, en paridad de rango dentro de las cuatro clases sociales y según las escrituras, da hijos, confiere honor y corresponde a los usos del mundo(31)”

31. Es la mujer con la que se pueden, más aún, se deben contraer legítimas nupcias para realizar el dharma (consumar su deber cósmico)

“Lo opuesto, y prohibido, es el amor con mujeres de clase superior(32) y casadas con otro”

32. Este matrimonio está universalmente desaconsejado: se define como pratiloma, o sea, «contrario al orden natural»; cuanto mayor sea la diferencia más despreciable será la unión, y normalmente la prole caerá en una posición inferior a la de sus padres en la escala social. 

“El amor con mujeres de clase inferior, no expulsadas de la sociedad, con prostitutas y con viudas que se han vuelto a casar no se prescribe ni se prohíbe, pues sólo vale para el placer. En este ámbito, las amantes son de tres tipos: doncella, viuda que se ha vuelto a casar y prostituta

Teniendo en cuenta otros motivos, también es una posible cuarta amante la mujer casada con otro, dice Gonikaputra. Este caso se da cuando un hombre piensa: «Se trata de una mujer sin escrúpulos. Seguramente, de alguna forma, ha puesto en entredicho varias veces su buena conducta; unirse a ella es igual que unirse a una prostituta, no supone una trasgresión de la Ley Sagrada, aunque sea de clase social superior». «Se trata de una viuda que se ha vuelto a casar; ya ha pertenecido a un hombre, ha sido poseída [por algún otro]; la situación no suscita duda alguna». (y dentro de esta clase también están las mujeres de otros que son seducidas por motivos malignos)

Algunos enumeran como quinta categoría a los eunucos, como algo distinto.” (WTF?)

“El hombre amante conocido por todos es de un solo tipo; un segundo tipo es el secreto, que consigue algo particular. En función de los méritos o por falta de los mismos, se puede reconocer si es excelente, medio o ínfimo

Éstas son las mujeres a las que no hay que frecuentar nunca: a una leprosa; a una loca; a una expulsada de la sociedad; a la que revela secretos; a la que expresa sus ganas en público; a la que casi ha superado la juventud; a la que es demasiado blanca, o demasiado negra; a la que huele mal; a una ligada por parentesco; a una amiga; a una monja, y a las esposas de los familiares, de los amigos, de los sabios brahmanes o del rey

Los hombres elegantes deben ser amigos hasta de sus esposas

Realiza las funciones de alcahuete el amigo común de los amantes, sincero con ambos, y sobre todo el que goza de total confianza de la enamorada. Las dotes del alcahuete son: destreza, audacia, capacidad de comprender actitudes y expresiones, ausencia de desorientación, conocimiento de los puntos débiles de los demás, que impone autoridad, dotes para engañar, conocimiento del lugar y del tiempo oportunos, rapidez de reflejos a inmediata comprensión, acompañada de un sabio recurso a estratagemas.”

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3. EXPOSICIÓN DEL SABER 
 “(...) Una mujer debería dedicarse a ese estudio” (del trivarga) “antes de la juventud(19)”

19. Según la clasificación de un posterior tratado de erotismo (Ratirahasya), una mujer es doncella (bala) hasta los dieciséis años; de dieciséis a treinta es taruni (joven); hasta cincuenta y cinco es praudha (madura), luego vieja (vrddha).

“(...) Algunos sabios mantienen que, partiendo de la premisa que las mujeres no entienden los textos científicos, es inútil intentar instruirlas en este libro. Pero, si ellas entienden el aspecto práctico, es porque éste se basa en un tratado”

“(...) Existe la gramática, pero, incluso sin ser gramáticos, los que realizan los sacrificios, utilizan uha(20) durante los ritos”

20. «Modificación»: tiene lugar cuando, en una fórmula ritual, se cambia un vocablo para adecuarlo a las necesidades del momento.

“Las sesenta y cuatro ciencias complementarias del Kamasutra, que forman sus ramas secundarias(21), son:”

21. Comúnmente llamadas "artes", las disciplinas que Vatsyayana elenca en este paso famoso, colocando juntas técnicas de valor intrínseco muy distinto, forman el bagaje cultural del perfecto amante.

“(...) canto; música instrumental; danza; pintura; recortar distintivos [decorativos para la frentel(22);”

22. Las mujeres indias suelen colocar un distintivo decorativo en el centro de la frente.

“(...) crear varias líneas ornamentales con arroz y flores; colocar flores; colorear los dientes, la ropa y el cuerpo; incrustar gemas en el suelo; preparar la cama; hacer música con agua; rociar con agua [como juego]; realizar trucos que sorprendan; trenzar collares de varias maneras; hacer diademas y coronitas; realizar el aseo personal; distintas formas de adomar las orejas; preparar los perfumes; disponer adornos; artes de magia; los remedios de Kucumara; destrezas con las manos; cocinar distintos tipos de verduras, sopas y alimentos sólidos; preparar bebidas, zumos, condimentos y licores; los trabajos de sastrería y tejido; el juego de hilos; tocar música con el laúd y el tambor; resolver acertijos; el juego de las estrofas; pronunciar trabalenguas; recitar trozos de libros; conocer las obras teatrales y los cuentos; completar de memoria estrofas de poesías; distintos modos de trenzar cintas y juncos; trabajos de alfarero; carpintería; arquitectura; saber distinguir la plata y las piedras preciosas; metalurgia; conocer el color y los lugares de origen de las piedras preciosas; saber aplicar las doctrinas sobre el cuidado de los árboles; preparar peleas de carneros, gallos y perdices; enseñar a hablar a papagayos y estorninos; ser expertos en dar friegas, masajes y peinar; comunicar con el lenguaje de las manos; conocer los distintos lenguajes convencionales; hablar en dialecto; interpretación de los oráculos celestes; descifrar los presagios; el alfabeto de los diagramas místicos(23)”

23. Los «diagramas místicos», dedicados a las distintas divinidades, sirven para concentrar las fuerzas espirituales del devoto por motivos religiosos o mágicos; se alude al conocimiento de las sílabas sagradas inscritas en los mismos, a lo que se atribuye un poder extraordinario.

“(...) la técnica de la memorización; saber recitar un texto en tertulia; componer poesías mentalmente; saber de diccionarios; conocer la métrica; tener claras las normas poéticas; conseguir fingir ser otro; disfrazarse con ropa; distintos juegos de azar; el juego de los dados; conocer los juguetes de los niños; ser expertos en las ciencias de las buenas maneras, de la estrategia y del ejercicio fisico” (sin duda alguna una mujer tan virtuosa debe sobresalir ante las demás)

4. LA VIDA DEL HOMBRE ELEGANTE 

24. «Elegante». se refiere al hombre culto y refinado que dispone de medios, tiempo libre y lleva una rica vida social. (Por esto habla de tanto adorno en la casa; pero aun en la pobreza hay que ser higiénicos. Llama la atención tanto cuidado ¡y hasta depilación! en el siglo III d. C.)

Me llamó la atención la nota 25 respecto a las hojas de betel

25. El betel es una planta trepadora, cuyas hojas se mastican añadiendo trozos de nuez, cal y otras sustancias; perfuma la boca, ayuda la digestión o apaga el hambre, produciendo incluso una ligera embriaguez. Da como resultado una salivación rojo oscura, lo que hace necesaria una escupidera. (¿Qué tan roja? ¿Se podrá simular sangrado? Yo en lo que me preocupo en lugar de ver las ventajas herboláricas de esta planta)

“(...) Se ocupe de lo relacionado con el pithamarda, el vita y el vidusaka(26)”

26. Los personajes que forman la corte del hombre elegante. La nota no lo aclara pero más adelante se habla de ellos. El libro lo dice en términos de su tiempo; pero los términos trascendieron al nuestro de este modo: El primero se refiere a un impúdico, el segundo a un parásito, el tercero a un bufón

“(...) El día de la quincena o del mes(27)”

27. El mes hindú, que consta de treinta días lunares, se divide en dos partes: la quincena llamada oscura, de cuarto menguante, que termina con el novilunio, y la quincena clara, de cuarto creciente, que acaba con la luna llena. Este calendario, utilizado aún en la vida religiosa, preve que algunos días fijos de las dos quincenas o de una se reserven a la veneración de una divinidad distinta; por ejemplo, se explica en el comentario, el octavo día se dedicará al culto de Siva, el quinto a Sarasvati, y así sucesivamente

Dando seguimiento a este comentario hay dos notas al pie más que tienen relación

28. La diosa Sarasvati, siempre representada con luminosos vestidos blancos y con un laúd y un libro entre las manos, es considerada la protectora del saber y de las artes.

30. Los yaksa son divinidades menores asociadas a Kubera, el dios que vigila las fabulosas riquezas que provienen de las entrañas de la tierra, o sea, minerales, metales y piedras preciosas. La noche que lleva su nombre cae en la luna nueva del mes hindú de Karttika
(octubre-noviembre), momento culminante de una celebración que dura tres días y que suele llamarse dipavali, "enebrar luces", pues se adornaba encendiendo muchas lámparas. La Kaumudi ("Claro de luna") es la fiesta del plenilunio del mismo mes de Karttika. El -día de la cebada- cae en el mes de Vaisakha (abril-mayo): en este día se tiran unos a otros harina de cebada perfumada. Las otras festividades enumeradas están relacionadas con el dios Amor, que en India se llama con distintos nombres, entre los cuales se encuentra Kama y Madana (el "Embriagador"), y se le concibe como un joven fascinante, armado con un arco en el que la cuerda está formada con abejas en el enjambre, y las flechas son flores. La -fiesta de la primavera-, dedicada a él, es la más explícita "fiesta del dios Amor". El asoka, árbol consagrado al dios Amor, al que las mujeres suelen rendir homenaje. Unido al dios Amor estaba también el -carnaval- hindú, celebrado el día de luna llena del mes de Phalguna (febrero-marzo), derivado de una fiesta de la fertilidad; en este día la gente se rocía mutuamente, de broma, con polvos y líquidos rojos. Durante el «día de la litera», en el mes de Sravana (julio-agosto), la imagen del dios Amor venía adorada sobre una especie de litera o columpio

“(...) Un pithamarda es un hombre sin patrimonio, solo; sus propiedades son una silla portátil, una concha de jibia y ungüento; viene de un país respetado, experto en las artes y, cuando las enseña, tiene éxito tanto en la tertulia como en las actividades a que se dedican las cortesanas.” (probablemente de ahí se degeneró su significado) “Por el contrario, un vita es el hombre que ha disipado sus bienes, es del lugar, posee buenas cualidades, tiene mujer y es muy estimado en el ambiente de las cortesanas y en las tertulias, y de ahí saca para vivir. Por el contrario, es un vidusaka, un bufón el que tiene una cultura limitada, le gusta hacer reír y goza de confianza.”

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2. CONSECUCIÓN DE LOS TRES FINES DE LA VIDA

“El hombre, cuya vida puede alcanzar cien años, debe distribuir su tiempo y dedicarse a los tres fines de la vida, subordinados entre sí, y de tal forma que uno no perjudique a otro. De niño procure adquirir cultura y aspectos análogos de lo Útil; se entregue al Amor durante la juventud, y, en la vejez, a la Ley Sagrada y a la Liberación(7)”

7. Se alude a la importante doctrina de los "estadios de la vida", prescrita por los textos para los que pertenecen a las primeras tres clases sociales (nota I, 12), sobre todo los brahmanes. El ideal es que un hombre transcurra un periodo juvenil dedicado a los estudios sagrados (brahmacarya), en el que está obligado a la castidad; luego se case y sea cabeza de familia (grhastha). Una vez visto al hijo de su hijo, puede dejar su casa y retirarse al bosque como eremita (vanaprastha), dedicándose a los ritos, a la penitencia y a la meditación; finalmente, ya muy anciano, tiene la facultad de abandonar todos sus bienes terrenales para hacerse asceta mendicante (sannyasin) y buscar la perfección espiritual. A cada estado le corresponde la búsqueda de un fin específico de la vida o de dos complementarios.

“Actuar conforme a la Ley Sagrada consiste en fomentar, según las doctrinas, algunos actos, como los sacrificios a los dioses, que no se cumplen por necesidad, ya que no pertenecen a este mundo y no se perciben las ventajas; y en descartar, siempre según las doctrinas, actos como alimentarse de carne(8), que se suelen realizar, pues pertenecen a este mundo y se perciben los resultados”

8. En tiempos de Vatsyayana el vegetarianismo ya estaba difundido en India desde hacía siglos, en conexión con las doctrinas de la no violencia. Era, y es, una práctica que sigue de forma particular, la clase de los brahmanes, sacerdotes e intelectuales, a la que pertenecía el autor

“La Ley Sagrada se puede aprender en los textos de la Revelación(9) y estando en contacto con personas expertas”

9. Por "Revelación" se entiende el corpus de los Veda, los textos sagrados más antiguos de India considerados sonidos eternos, oídos por míticos profetas y trasmitidos por ellos a la humanidad

“Lo Útil es procurarse cultura, tierras, oro, ganado, enseres, amigos y cosas parecidas, y aumentar lo que ya se ha obtenido. Se puede aprender del comportamiento de los funcionarios, de quienes conocen las normas profesionales y de los comerciantes.

El Amor es actuar de forma que resulte agradable al oído, tacto, vista, gusto y olfato, cada uno en su ámbito, todo controlado por la mente unida al alma. Pero, en concreto, el Amor es la sensación adecuada de esta última, rebosante de la alegría que brota de la conciencia, y rica en resultados, relacionada con un contacto especial(10). Esto se puede aprender en el Kamasutra y frecuentando gente de mundo”

10. Kama vocablo analizado en sus múltiples valencias. En primer lugar, Vatsyayana lo define como toda experiencia agradable. De esta acepción general el autor pasa a una segunda más específica, en la que kama se identifica con el amor erótico. Y se podría parafrasear así la definición: se tiene kama cuando el alma, tras la estimulación sensorial a nivel de los órganos sexuales ("en relación con un contacto especial.), vive una experiencia real y consciente (la sensación adecuada), que se corona con el placer del orgasmo (rica en resultados). Condición indispensable es que tenga lugar entre dos seres humanos bajo el influjo de la pasión: esto lleva consigo la «alegría» de la «conciencia», que se realiza en los besos, en las caricias y cosas por el estilo

“Cuando la Ley Sagrada, lo Útil y el Amor entran en conflicto, lo que precede es siempre más importante. Lo Útil, sin embargo, es lo más importante para un soberano, porque en ello se funda el curso regular del mundo; y también para una prostituta.” (Interesante que los mencione juntos... ¿qué opinarían Maquiavelo, otros filósofos políticos y los políticos?)

“¿Quién, si no es tonto, daría a otro lo que tiene en la mano? Es preferible un pichón hoy que un pavo real mañana; mejor una moneda de oro segura que un collar de oro incierto; es la opinión de los materialistas(11)”

11. Los materialistas reducían toda la realidad a la sola actividad de la materia; negaban la existencia de los dioses, de un alma trascendente y de la vida después de la muerte, y rechazaban, naturalmente, la santidad y la autoridad de los Veda “Vatsyayana sostiene, por el contrario, que se deben realizar las obras previstas por la Ley Sagrada, pues las escrituras no pueden suscitar dudas; vemos que los sortilegios y los exorcismos tienen éxito a veces; las constelaciones, la luna, el sol y el conjunto de los planetas parecen actuar en beneficio del mundo, como si razonaran; además, el curso regular del mundo está determinado por la observancia de las normas sobre las clases sociales y sobre los estadios de la vida(12); y es evidente que la simiente que tenemos en la mano se tira en función de la cosecha futura” (En respuesta a los materialistas)

12. Las clases en las que se divide la sociedad hindú, según un rígido esquema de finales de la época védica, en orden decreciente de rango: brahmanes (brabmana), los sacerdotes a intelectuales a los que ya hemos aludido; ksatriya, reyes y guerreros; vaisya, campesinos y comerciantes; sudra, los criados de las otras clases. Sólo los que pertenecen alas tres primeras son universalmente considerados arya (arios), "nobles", mientras los sudra quedan excluidos de cualquier participación en los ritos y en la cultura védica 

La siguiente oración tiene una nota con una leyenda que me pareció interesante compartir
“El destino ha trasformado a Bali en Indra(13)”

13. Se trata de la famosa leyenda del demonio Bali, que consiguió tanto poder que amenazó con sustituir a Indra, rey de los dioses. Sin embargo, Visnu lo venció con una estratagema en uno de sus descensos al mundo. Se le apareció el dios en forma de enano y le pidió que le concediera el terreno que podía recorrer en tres pasos. En ese momento Visnu se transformó en un gigante y de dos pasos atravesó la tierra y el cielo; renunció al tercero, dejando así a Bali como soberano de los infiernos

“(...) el destino lo ha destronado; siempre el destino lo volverá a colocar en su pedestal. Es to que sostienen los fatalistas(14)”

14. Los fatalistas a los que se refiere probablemente son los Ajivika, cuyas doctrinas hacen depender el curso del mundo exclusivamente del destino visto como fuerza cósmica impersonal, y el hombre no tiene ni libre albedrío ni responsabilidad moral de lo que sucede

“Un método, por el contrario, es el fundamento de toda actividad, pues ésta presupone el esfuerzo del hombre. Dado que hasta el beneficio más seguro depende de algún factor, un hombre inactivo no puede ser afortunado” (En respuesta a los fatalistas)

“Para algunos, por último, no se deben llevar a cabo acciones relacionadas con el Amor, pues se enfrentan con la Ley Sagrada y con lo Útil, que son las cosas más importantes,  y, por tanto, con las personas honestas; inducen a un hombre a tener contactos con gente indigna, a iniciativas perversas, a la impureza(15), y comprometen su futuro. Provocan, además, negligencia, ligereza, desconfianza y exclusión por parte de los demás. Se oye hablar de muchos esclavos del Amor, que han tenido un final horrible, junto con los de su entorno”

15. "Pecado" por excelencia. Puede ser provocado por una transgresión del dharma, como el error ritual o la infracción de una prohibición, por el contacto con personas ínfimas o con algunas comidas y sustancias o con la muerte, y, en general, por los influjos de fuerzas nefastas a las que hay libre acceso y que se concentran sobre todo en los momentos cruciales de la vida. Estos factores llevan al hombre a un estado de contaminación, sentida como una grave amenaza para el bienestar de este mundo y del otro, a la que se debe poner remedio con una serie de ritos y penitencias

“En realidad, las acciones relacionadas con el Amor tienen la misma naturaleza que la comida, ya que contribuyen al sostenimiento del cuerpo; y son fruto de la Ley Sagrada y de lo Útil(18). Pero conviene aprender cómo evitar las consecuencias negativas. Efectivamente, no se dejan de poner las ollas en el fuego porque haya monjes mendicantes; ni se renuncia a sembrar cebada porque haya cervatillos” (En respuesta a los atacantes del amor)

18. El sentido es que quien, observando las normas de la Ley y buscando el adecuado bienestar económico, afronta la vida de cabeza de familia goza de las alegrías del Amor

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