Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (3/22)

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I. PARTE GENERAL
1. SUMARIO DEL TRATADO 

“Reconózcanse los méritos de la Ley Sagrada, de lo Útil y del Amor, pues de esto habla el
tratado(1);”

1. La Ley Sagrada (dharma), lo Útil (artha) y el Amor (kama) son los tres "fines de la vida", generalmente definidos con el nombre conjunto de trivarga, que, según las doctrinas brahmánicas y luego hindúes, cada hombre está obligado a conseguir en el curso de su
existencia. Los componentes del trivarga están indisolublemente unidos entre sí, y por esto Vatsyayana, que trata específicamente del kama, no puede prescindir de examinar las relaciones con los demás valores.

“Efectivamente, al principio, Prayapati(2), después de haber creado a los seres vivos, propuso en cien mil capítulos las normas para conseguir los tres fines de la vida”

2. "Señor de las criaturas": es el dios que, desde el inicio del mundo, dio origen a todos los seres vivos.

“Más tarde, Manu Svayambhuva acotó una parte, la que se refiere a la Ley Sagrada; Brhaspasti separó la que hace referencia a lo Útil, y Nandin, siervo de Mahadeva, expuso por separado el tratado sobre el Amor en mil capítulos (3)”

3. Prayapati, Manu, Brhaspati y Nandin pertenecen a la mitología. Svayambhuva significa "hijo del que existe por sí mismo"; este Manu es el primer representante de la humanidad al que habría dado vida el creador. Mahadeva ("Gran dios") no es otro que Siva, una de las divinidades más importantes del panteón hindú.

“Luego Svetaketu, hijo de Uddalaka(4), abrevió este tratado a quinientos capítulos; y, a su vez, Babhravya, de Pañcala, resumió la obra en ciento cincuenta capítulos, divididos en siete secciones: parte general; la unión erótica; las relaciones con las doncellas; las mujeres casadas; las esposas de otro; la prostitución; y, por último, las doctrinas secretas”

4. A partir de este autor, nos encontramos con personajes históricos y tratados sobre el Amor, que parece que existieron

“De este resumen, Dattaka trató por separado la sexta sección, dedicada a las prostitutas, a petición de las cortesanas de Pataliputra. Carayana, siguiendo su ejemplo, expuso en obra
separada la parte general; Suvarnanabha, la parte sobre la unión erótica; Ghotakamukha, la de las relaciones con las doncellas; Gonardiya, la de las mujeres casadas; Gonikaputra, la de las esposas de otro; y Kucumara, las doctrinas secretas(5)”

5. Estos autores son conocidos por otras fuentes literarias, a excepción de Suvamanabha, cuyo nombre ("Ombligo de oro") hace pensar en un pseudónimo; lo mismo que Gonikaputra, que parece un nombre desfigurado, donde la “o” reemplazaría una “a” para eliminar un significado difamatorio, o sea, "Hijo de una cortesana"

“Y así, escrita trozo a trozo por muchos maestros, la obra de Babhravya ha caído casi en desuso; llegados a este punto, ya que las secciones del tratado elaboradas por Dattaka y otros autores son trabajos fragmentarios, y el texto de Babhravya es difícil de estudiar por su extensión, se compuso este Kamasutra(6), resumiendo toda la materia en un pequeño libro”

6. El término sutra [aforismo sintético en prosa] indica la forma literaria en que está compuesta esta obra sobre el kama

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Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (2/22)

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INTRODUCCIÓN por AURELIA NICASIO

“(...) el Kamasutra no se ocupa sólo de las prácticas eróticas, sino de las relaciones entre hombre y mujer en su totalidad”

“El Kamasutra es un tratado con intenciones cientificas y educativas, creado para enseñar a los hombres y a las mujeres el comportamiento que deben tener ante el deseo, y cuyas indicaciones seguirán para conseguir una feliz vida amorosa. La función de la sensualidad está definida en el conjunto de relaciones entre los sexos, examinadas, con gran despliegue de particulares, en todos sus aspectos: los principios éticos, la formación preliminar, el flirteo, la conquista, el matrimonio, las relaciones con distintas mujeres en una época de poligamia, la prostitución, el adulterio. Vatsyayana no calla ni siquiera las cosas que desaprueba.”

“(...) mientras se encuentre en esta tierra el hombre está obligado a cultivar un determinado grupo de valores, definidos "fines de la vida" (purusartha), o la "tríada" (trivarga) por antonomasia, que contribuyen, más aún son indispensables, al bienestar de uno y de todo el mundo. Éstos son el dharma, el artha y el kama”

“Con dharma se indica el orden cósmico; en el ámbito de los fines de la vida, la adecuación de los hombres a este orden, o sea la observancia de las normas rituales y de las leyes, comprende el respeto de los derechos y deberes de la clase social en la que se nace. Se trata, en resumen, del uniformarse activo con todo lo que consideran justo tanto los libros legales como la épica. El artha expresa, por el contrario, el fin concreto por el que nos movemos y, en particular, los intereses materiales y la riqueza. Más que a ningún otro, la tutela del artha es deber del soberano, cuyo bienestar coincide con el del reino y el de los súbditos -en otras palabras, el artha es su dharma personal. Con kama se designa fundamentalmente el deseo, cómo realmente uno puede inflamarse para que todo se haga por gusto y produzca satisfacción; lo que más apetece y produce la satisfacción suprema es, naturalamente, el placer erótico, de aquí que el vocablo se convierta casi en un sinónimo de éste; y de esta manera la sensualidad ocupa el primer puesto en la visión india del amor.”

“Podríamos pensar que, al considerarles seres inferiores, en el ámbito erótico a la mujer se la concibe sólo como un instrumento para el placer masculino. Pero, por una especie de milagro cultural, sucede exactamente lo contrario; dado que el amor es su misión reconocida, en la sensualidad ella adquiere paridad absoluta con el hombre. Por otra parte, ¿cómo se podría dar la verdadera satisfacción del deseo, que de por sí es un valor que tenemos que buscar, sin la participación y los estremecimientos de ambos? Toda la literatura sánscrita no cesa de proponer como modelo a la compañera satisfecha en una intimidad sin egoísmos, y a la que se le consiente, en caso contrario, reivindicar sus derechos. Para Vatsyayana éste es un punto firme.”

“Muchas de las partes del Kamasutra, en particular la sección sobre el amor físico, resultarían absolutamente inconcebibles si en el plano erótico las mujeres no fuesen consideradas a todos los efectos iguales a los hombres.” (y con esto se toma un camino distinto en oriente respecto a la homosexualidad griega en occidente)

“Última precisión: si el amor es sobre todo placer recíproco, no nos puede sorprender la ausencia en la sensualidad, como fin, de la procreación. Aunque es obvio que los hijos nacen obedeciendo al kama, éstos pertenecen, en realidad, más bien a la esfera del dharma-o sea, desde el punto de vista religioso y social, al mundo de los deberes.”

“(...) si una civilización rechaza de forma terca cierto tipo de datos es porque, para entenderla, éstos no son indispensables” (demasiada presunción desde mi punto de vista)

“Desde las primeras líneas Vatsyayana no se nos presenta como un autor original, sino más bien como un reelaborador, en términos de actualizar, de doctrinas que en su época ya eran antiguas.”

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Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (1/22)

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BIOGRAFÍA (intento de)

Mallanaga (Mal-lanaga) Vatsyayana fue un religioso y escritor de la India, en la época del imperio gupta, probablemente en Pataliputra, hoy Patna

No hay que confundirlo con otro del mismo apellido, Paskilasvamin Vatsyayana, quien es el autor de Nyaya Sutra Bhashya, un libro de comentarios sobre los sutras (versos) Nyaya de Gotama

No es posible fijar la fecha exacta de la vida o las obras de Mallanaga. Se supone que debe haber vivido entre el siglo I y el VI d. C. por dos razones:

En el Kamasutra menciona que el rey Satakarni Satavajana (de Kuntala), mató a su esposa Malaievati con un instrumento llamado kartari en el momento de tener relaciones sexuales. Mallanaga cita este caso para advertir a los hombres del peligro que surge de las «antiguas» costumbres hindúes de lastimar a la mujer bajo la influencia de la pasión. Este rey de Kuntala se cree que vivió y reinó durante el siglo I d. C. (por lo tanto Mallanaga habría vivido durante o después de él).

Por otra parte, el astrónomo Varaja Mijira, en el capítulo 18 de su Brijat-samjita, trata acerca del arte del amor y parece haber copiado textos del Kamasutra. Se cree que Varaja Mijira vivió durante el siglo VI.

A pesar de lo poco que se sabe de él, mucha gente cree que era hijo de un erudito bráhmana. Incluso algunos especulan que pasó su infancia en un prostíbulo, donde, dicen, trabajaba su tía favorita. Allí, Mallanaga habría obtenido sus primeras impresiones sobre los artificios sexuales y la seducción; pero como no se puede comprobar nada, pasan a ser chismes y ya

CONTEXTO HISTÓRICO 

Hay que tener en cuenta que India es un país muy antiguo. Las pinturas de la edad de piedra en los abrigos rupestres de Bhimbetka en Madhya Pradesh son las huellas más antiguas conocidas de la vida humana en la India. Los primeros asentamientos humanos permanentes aparecieron hacia el 6000 a. C. y poco a poco se desarrollaron en lo que hoy se conoce como la cultura del valle del Indo, la cual tuvo su florecimiento alrededor del año 3300 a. C., en Pakistán

Tras la desaparición de esa cultura, comenzó el período védico, que sentó las bases del hinduismo y otros aspectos culturales de la sociedad india temprana, periodo que terminó en el 500 a. C.

Alrededor del año 550 a. C., se establecieron en todo el país muchos reinos independientes y otros Estados conocidos como "majayanapadas"

En el siglo III a. C., la mayor parte del sur de Asia fue conquistada por Chandragupta Maurya para unirlo al Imperio Maurya, el cual floreció bajo el mando de Asoka el Grande

Desde el siglo III d. C. y durante algo más de dos siglos, la dinastía gupta llevó al imperio a un período de prosperidad que se conoce como la antigua "Edad de oro de la India"

El Imperio Gupta fue uno de los mayores imperios políticos y militares de la historia de la India. Fue gobernado por la dinastía Gupta entre 320 y 550 d. C. y ocupó la mayor parte de la India septentrional y de los actuales Pakistán oriental y Bangladés.​ Bajo este imperio se dio un período de paz y prosperidad que favoreció el desarrollo de la cultura india desde el punto de vista artístico, literario y científico

Los reyes Gupta establecieron un eficaz sistema administrativo y un fuerte poder central, permitiendo la autonomía local en períodos de paz. La sociedad era ordenada según las creencias del hinduismo con una rígida división en castas. En esta etapa el hinduismo adquiere sus principales características: las principales divinidades, las prácticas religiosas y la importancia de los templos

Durante este período fueron tan grandes el comercio y los intercambios con el exterior que la mitología y arquitectura hinduista y budista se expandieron por Borneo, Camboya, Indonesia y Tailandia

En siglos posteriores, los imperios de los chalukia, los chola y los viyaia nagara se desarrollaron en la parte meridional de la India. La ciencia, los avances tecnológicos, la ingeniería, el arte, la lógica, los lenguajes, las obras literarias, las matemáticas, la astronomía y la religión tuvieron un periodo de prosperidad y desarrollo bajo el patrocinio de estos reyes

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Viaje al Oeste (20/20)

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IMPORTANTE: El fin de mis notas es sacar la filosofía de la obra, aunque también veremos que anoté cosas que me parecieron graciosas o interesantes para divagar aparte

CAPÍTULO 100

Tripitaka>> Buda del Mérito Candana (Su castigo fue por distraerse durante la prédica de Tathagata)
Sun Wu-Kung>> Buda Victorioso en la Lucha (Su castigo fue por hacer relajo en el cielo)
Chu Wu-Neng>> Protector de los Altares (Se comerá las ofrendas, no alcanza a ser Buda todavía porque aún es esclavo de su pereza, lujuria y gula) (Su castigo fue por emborracharse y querer sobrepasarse con una doncella celeste)
Sha Wu-Ching>> Arhat del Cuerpo Dorado (Su castigo fue por dejar caer una copa durante una fiesta celeste)
El dragón>> Se le nombró dragón perteneciente a las Ocho Clases de Seres Sobrenaturales (Su castigo fue por desobedecer a su padre) Como podemos notar, Buda es un hijo de puta que por cualquier cosita te castiga

Nota 6
 «Las cuatro formas de paciencia» («sz-ren») hacen referencia a las distintas clases de aguante que hay que tener para hacer frente a la vergüenza, el odio, el sufrimiento físico y la búsqueda de la perfección.

Nota 8
Los ocho seres sobrenaturales comprenden a los «deva», los «naga», los «yaksa», los
«gandharva», los «asura», (¡Eeeeh!) los «garuda», los «kinnara» y los «mahoraga»

OBRA CONFUCIONANA: LOS ANACLETAS (la mencionan)

Sakyamuni::= Buda

Sun Wu-Kung: Significa "Mozo que está despierto a la nada", también llamado "El peregrino". Animal: Mono. Relacionado con: Mente y Metal. Arma: Barra de hierro con puntas de oro. Otros nombres: Gran Sabio, Sosia del Cielo

Chu Wu-Neng: Significa "El cerdo que abre los ojos al poder", también llamado Chu Ba Chie. Animal: Cerdo. Relacionado con: Madera. Arma: Rastrillo/Tridente de 9 puntas. Otros nombres: Mariscal de los juncales celestes

"Poseía unos labios carnosos y tan retorcidos como hojas secas de loto, unas orejas tan grandes como abanicos de junco, unos ojos brillantes de torva y cruel mirada, unos dientes llamativamente separados y tan afilados como limas de acero puro, y una boca tan larga y ancha como una olla. En la cabeza llevaba un morrión de oro sujeto a la barbilla con tiras de cuero, que, como las que le ajustaban al cuerpo la armadura, parecían estar hechas con piel de serpiente. En la mano sostenía un tridente, que recordaba a una zarpa abierta de dragón. De su cintura colgaba un arco con la forma de una media luna, que le otorgaba un aire a la vez orgulloso y terrible. Su apariencia era la de un luchador tan despiadado y cruel que hasta los mismos dioses se hubieran sentido intimidados al verle"

Sha Wu-Ching: Significa: "La arena que abre los ojos a la pureza", también llamado "El bonzo Sha". Es un ser necroso. Relacionado con: Tierra. Arma: Garrote. Otros nombres: Mariscal-que-levanta-la-cortina

"Tenía un rostro entre negro y verdoso, de aspecto fiero, y un cuerpo, ni demasiado corto ni demasiado largo, de constitución a la vez vigorosa y nervuda. Sus ojos brillaban como las ascuas de un brasero; su boca, irregular y amenazante, recordaba a la jofaina llena de sangre de un carnicero; sus lentes, salientes como un cabo que se adentra en el mar, parecían cuchillos afilados; su pelo, desmelenado totalmente, poseía una escalofriante coloración rojiza; y sus pies, descalzos, traían a la memoria la frialdad de los muertos. Rugió una sola vez y su bramido sonó tan amenazante como el fragor del trueno, mientras movía las patas con tal rapidez que parecían un remolino de viento"

Caballo/Dragón. Relacionado con: Voluntad y Agua. Era un hijo del dragón Ao-Jun, señor del oceáno occidental

Tripitaka es un monje relacionado con el Espíritu y el Aire

¿Y el fuego? ¿A poco es el muchacho rojo?

CONCLUSIONES

Una verdadera obra de arte, magistral creación de la literatura universal. Un primer acercamiento a las corrientes de pensamiento oriental y a unas aventuras tan vastas como maravillosas. Me hubiera gustado mucho tener una edición más explicada, porque realmente siento que quedaron muchos huecos sin disfrutar al máximo

No tengo mucho que decir sobre la importancia histórica y cultural de esta obra maestra de la literatura universal. Un estudio más profundo sobre su filosofía requiere una tesis y no sólo un blog; pero sí es un hecho de que su legado cultural es inmortal y está muy arraigado sobre todo en oriente

Actualización fuera de tiempo; pero muy importante, me encontré este video en español, el cual es la primera parte donde el rey mono hace sus monerías en el cielo. Esta es una animación de China y aunque la calidad de imagen no es muy buena, para quienes disfrutan de esta obra la recomiendo mucho

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Viaje al Oeste (19/20)

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IMPORTANTE: El fin de mis notas es sacar la filosofía de la obra, aunque también veremos que anoté cosas que me parecieron graciosas o interesantes para divagar aparte

CAPÍTULO 97

“(…) la desgracia siempre llama dos veces a la misma puerta”

“(…) «se puede equivocar uno a la hora de detener a alguien, pero no cuando se decide ponerle en libertad»”

“(…) No es frecuente que la bondad encuentre un eco de buenas intenciones. Lo más corriente es que se convierta en puro odio. Cuando te encuentres con alguien que se está ahogando, piénsatelo tres veces antes de actuar, pues es posible que estés poniendo en juego toda tu felicidad futura”

“(…) ¿De qué vale la defensa, cuando se tiene delante el botín?”

“(…) «cuando llegues a un buen lugar, quédate en él; pero ofrece todo el dinero del que dispongas, cuando te halles en el interior de una mazmorra»”

Nota 2
Desde los tiempos antiguos los chinos creían en la existencia de dos tipos diferentes de almas: el «huen», que provenía del éter y a él retornaba en cuanto se producía la muerte, y el «phe», que tenía su origen en la tierra y a ella volvía en el momento de la defunción. Por influencia astrológica, a partir de la dinastía Han se establecieron tres clases de «huen» y siete de «phe»

CAPÍTULO 98

“(…) «no puede agotarse un caballo con sólo ver una montaña»”

“(…) Confucio trató de inculcar con sus enseñanzas la bondad, la rectitud, el respeto a las normas y la práctica del bien”

“(…) A cambio de tan meritorios servicios sólo le pidieron tres monedas de cobre y tres medidas de arroz. Yo les dije que habían sacado muy poco y que, a causa de su generosidad, sus descendientes se iban a ver en grandes aprietos económicos” (Entonces, Buda, ¿De qué sirven tus enseñanzas si todo recae en lo material?)

CAPÍTULO 99

Resumen de las pruebas que sufrió Tripitaka

“En cumplimiento de vuestras órdenes, los protectores registraron con cuidado las desgracias que se abatieron sobre el monje Tang a lo largo del viaje y que, en concreto, son las siguientes: la primera, ser despojado de su título y posesión de Cigarra de Oro. Estar a punto de morir, al nacer, la segunda. Ser arrojado al río cuando apenas contaba un mes de edad, la tercera. La búsqueda de sus padres y su consiguiente venganza, la cuarta. Toparse con el tigre, nada más abandonar la ciudad, la quinta. Caer en un pozo y perder a sus seguidores, la sexta. El dilema que se le presentó en la Cordillera de la Doble Bifurcación, la séptima. Toparse con la Montaña de los Dos Reinos, la octava. Cambiar de caballo en el Torrente del Águila Afligida, la novena. Ser quemado vivo por la noche, la décima. La pérdida de su túnica, la undécima. Conseguir dominar a Ba-Chie, la duodécima. Ser obstaculizado por el Monstruo del Viento Amarillo, la decimotercera. Buscar la ayuda de Ling-Chi, la decimocuarta. Las dificultades que encontró a la hora de cruzar el Río de Arena, la decimoquinta. La aceptación del Bonzo Sha como discípulo, la decimosexta. La aparición de los Cuatro Sabios, la decimoséptima. El Templo de las Cinco Villas, la decimoctava. Los problemas que tuvo con el ginseng, la decimonovena. La expulsión del Mono de la Mente, la vigésima. Su pérdida en el Bosque del Pino Negro, la vigésima primera. El envío de la carta al Reino del Elefante Sagrado, la vigésima segunda. La metamorfosis  en tigre que experimentó en el Palacio de los Carillones de Oro, la vigésima tercera. Su encuentro con los monstruos de la Montaña Altísima, la vigésima cuarta. Ser colgado de una viga en la Caverna de la Flor de Loto, la vigésima quinta. Salvar al señor del Reino del Gallo Negro, la vigésima sexta, Toparse con un monstruo con el cuerpo metamorfoseado, la vigésima séptima. Encontrarse con un monstruo en la Montaña Rugiente, la vigésima octava. Ser arrebatado por el huracán, la vigésima novena. Contemplar cómo el Mono de la Mente era herido, la trigésima. Pedir al sabio que dominara a los monstruos, la vigésima primera. Hundirse en el Río Negro, la trigésima segunda. Los padecimientos del Reino de la Carreta Lenta, la
trigésima tercera. La lucha de poder a poder, la trigésima cuarta. Expulsar a los taoístas en beneficio de los budistas, la trigésima quinta. Encontrarse con el camino cubierto de agua, la trigésima sexta. Caer en el Río-que-llega-hasta-el-cielo, la trigésima séptima. Ver el cuerpo de Cesta de Pescado, la trigésima octava. Toparse con un monstruo en la Montaña del Yelmo de Oro, la trigésima novena. Las dificultades en alcanzar los cielos, la cuadragésima. La petición a Buda de las fuentes, la cuadragésima primera. El envenenamiento que sufrió después de beber el agua, la cuadragésima segunda. Su detención matrimonial en el Reino del Liang Occidental, la cuadragésima tercera. Los sufrimientos padecidos en la Caverna del Laúd, la cuadragésima cuarta. La segunda expulsión del Mono de la Mente, la cuadragésima quinta. Las dificultades en distinguir al mono falso del verdadero, la cuadragésima sexta. El retraso que hubo de padecer en la Montana de Fuego, la cuadragésima séptima. La búsqueda del abanico de palma, la cuadragésima octava. La detención del demonio, la cuadragésima novena. Barrer la pagoda del Reino del Sacrificio, la quincuagésima. La recuperación del tesoro para salvar a los monjes, la quincuagésima primera. El recitado de versos en el Santuario de los Inmortales del Bosque, la quincuagésima segunda. Las desgracias que le sobrevinieron en el Pequeño Monasterio del Trueno, la quincuagésima tercera. El aprisionamiento de los espíritus celestes, la quincuagésima cuarta. El alto que sufrió en el Desfiladero de la Pulpa de la Morera, la quincuagésima quinta. El remedio medicinal del Reino Morado, la quincuagésima sexta. Recuperarse del cansancio y de la
enfermedad, la quincuagésima séptima. Derrotar al monstruo para liberar a la reina, la quincuagésima octava. El engaño de las siete pasiones, la quincuagésima novena. Ser herido por Muchas Pupilas, la sexagésima. La detención que sufrió en el Reino del Camello-León, la sexagésima primera. Los monstruos de los tres colores, la sexagésima segunda. Las desgracias que le acaecieron en la ciudad, la sexagésima tercera. La petición de ayuda a Buda para dominar a los demonios, la sexagésima cuarta. La liberación de los niños en Bhiksu, la sexagésima quinta. La distinción entre lo auténtico y lo falso, la sexagésima sexta. Salvar a un monstruo en el bosque de pinos, la sexagésima séptima. Enfermar en los aposentos del guardián del monasterio, la sexagésima octava. Caer prisionero en la Caverna sin Fondo, la sexagésima novena. Los problemas encontrados para abandonar el Reino Destructor del Dharma, la septuagésima. El encuentro de los monstruos de la Montaña Escondida por en la Niebla, la septuagésima primera. La petición de lluvia en la Prefectura del Fénix Inmortal, la septuagésima segunda. La pérdida de las armas, la septuagésima tercera. La fiesta del rastrillo, la septuagésima cuarta. La desgracia que le acaeció en la Montaña del Nudo de Bambú, la septuagésima quinta. Los sufrimientos a los que se vio sometido en la Caverna de la Flor Misteriosa, la septuagésima sexta. La captura de los rinocerontes, la septuagésima séptima. La presión para que se casara en
el Reino de la India, la septuagésima octava. El encarcelamiento que sufrió en la Prefectura de la Terraza del Bronce, la septuagésima novena. La liberación de su cuerpo mortal en la Corriente de Más Allá de las Nubes, la octogésima. Doscientos quince mil kilómetros de longitud ha tenido un viaje que encerraba para el monje Tang todas las penalidades que aquí se han consignado”
Como se ve en la nota 1 de este capítulo, el 81 (3x3) es muy importante para la inmortalidad, y él sólo ha tenido 80 pruebas, por eso Kwang-Ing pide sufra una más

“(…) La firmeza de la voluntad supone siempre una gran ayuda, pero no existe otra forma de dominar a los monstruos que someterse al sufrimiento y entregarse a la meditación”

“(…) «siéntate diez días en la playa y verás cómo nueve te parecen sólo uno»”

“(…) «el virtuoso no pregona sus obras; el que lo hace no es realmente una persona de virtud»”

Nota 1
El término «san-san» («tres doble» o «tres veces tres») hace referencia a los temas centrales de la meditación budista: el «kung», por el que la mente se ve libre de todo pensamiento; el «wu-hsiang», por el que se desconecta de cualquier fenómeno externo; el «wu-yüan», por el que se libera de las ataduras del deseo. Su forma reduplicativa alude a un nivel superior de meditación. En un sentido taoísta, no obstante, se refiere al proceso completo de la alquimia interna, al relacionar los sesenta y ocho hexagramas del I Ching con los diferentes momentos de las fases lunares

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