Muerte y apego individual
"Algunas religiones postulan que el alma y el cuerpo son dos instancias distintas interconectadas (dualismo) y que el alma seguiría viviendo después de la muerte. Sin embargo, toda la evidencia científica actual indica que los procesos mentales requieren de la actividad del cerebro y que, por tanto, no hay ninguna posibilidad de supervivencia después de la muerte" (Por ahí leí que la física cuántica se alzó el cuello diciendo que encontró evidencia de que la consciencia sigue después de la muerte. Yo no creo en esa pseudo religión llamada física cuántica. Yo creo que lo he experimentado, y como son experiencias personales, no tengo modo de comprobar que sucedieron, ni de explicar por qué sucedieron, por ese lado también no expreso mi opinión sobre este tema en el que Roxana se ve claramente parcial hacia un lado opuesto)
"Otra forma de negar la muerte es bajo el supuesto de la vida eterna y de la existencia de dioses inmortales"
"(...) Otras religiones panteístas pensaron también en la continuidad de la vida humana, aunque de una manera muy diferente. Para ellas, la humanidad o el universo podrían llegar a ser eternos, no así el individuo. Visto de otra manera, la continuidad humana es perceptible solo si nos sentimos integrados al conjunto de lo viviente. (...) las religiones panteístas entienden que tras la muerte seguimos viviendo con otras formas, en el cuerpo –integrados en la materia del cosmos–, en el pensamiento de otros seres, o en el cuerpo y en el pensamiento de las generaciones humanas venideras. (...) Desde esta visión, al morir solamente desaparece el yo, que no representa el grado supremo del universo. El horror a la muerte, entonces, no es más que el horror originado en el apego individual a la vida. El todo sigue viviendo. Así, la importancia de la muerte se diluye porque se diluye la importancia del individuo"
"El budismo, por ejemplo, entiende el yo como un espejismo que nos ciega y no nos permite ver que formamos parte de un todo signado por la continuidad. Quien posee razones para vivir que van más allá de su satisfacción personal, quien trabaja en favor de una causa que otros puedan seguir, tiene más ocasión de pensar que su vida encontrará una continuidad en los otros."
"Durante siglos en el Japón fue común pensar que al morir uno sigue viviendo en la naturaleza y en las personas que continúan vivas. La muerte era aceptada porque no representaba el fin de todo, de ahí que en contextos tradicionales fueran comunes prácticas como el harakiri, o que los kamikazes ofrezcan su vida en nombre de la familia o de un ideal político"
Sobre la fragilidad de la vida
"(...) Aquello que tanto llevó construir puede derrumbarse en cuestión de minutos"
"La conciencia aumenta nuestros placeres y nuestros dolores. Aunque pueda revelarnos una noticia eventualmente indeseable –hemos de morir–, también nos da la oportunidad de ampliar nuestros placeres en la intensificación de los goces presentes. La conciencia de la muerte es la conciencia del tiempo, y es esta conciencia de finitud la que suele redoblar el deseo de vivir intensamente, la que nos permite intensificar el goce del presente, no como un medio para llegar al futuro sino como un fin en sí mismo. De ahí que los latinos dijeran Carpe diem (aprovecha el día), y Marco Aurelio en particular: “Vive cada día como si fuera el último”"
"Montaigne recomendaba interesarse por saber cómo mueren las personas a nuestro alrededor, ya que, en el fondo, quien nos enseña a morir también nos enseña a vivir"
"¿Se puede aprender de una muerte desafortunada? Por triste que parezca, nuestros infortunios también pueden ser enseñanzas para los demás, del mismo modo que los infortunios de los demás pueden formular advertencias que no encontraremos en ningún libro"
"Aunque es posible tomar recaudos significativos, nadie tiene asegurada la existencia. Por ello conviene no vivir como si fuéramos inmortales"
"Como ignoramos cuántos años vamos a vivir, es de fundamental importancia “prolongar” la vida ya no solo agregándole años sino haciendo todo lo que esté en nuestras manos para tornarla más plena. Además de sumarle años a la vida, de lo que se trata es de sumarle más vida a los años"
"(...) Pensar más en la muerte nos permite amar la vida como es, frágil y transitoria"
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