Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (8/22)

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DISTINTAS CLASES DE AMOR

“El amor que nace de una percepción,
y tiene como característica la reiteración,
hay que considerarlo amor "por práctica",
como sucede con la caza o actividades parecidas.

El amor por acciones nunca antes realizadas,
que no se basa en objetos sensoriales,
sino que nace de una idea,
será amor "por conciencia".

Quien conoce los tratados llama
amor hecho "por convencimiento",
si piensa: «¡Es eso realmente»,
cuando la causa del afecto es otra.

El amor evidente (por sensualidad), conocido por todos,
es el que descansa en los objetos de los sentidos,
porque da los frutos más importantes:
de éste adquieren significado también los otros.”

II. ANÁLISIS DE LOS ABRAZOS

El 64 tiene una connotación erótica según el libro; pero que no logré comprobar; pero creo que se debe a la 8x8 = 64, que viene de 8 aspectos y 8 variedades según se explica a continuación:
“(...) Para los discípulos de Babhravya la unión tiene ocho aspectos: abrazos, besos, arañazos, mordiscos, maneras de acostarse,emitir gemidos, tomar la parte del hombre y el amor con la boca; y cada uno de éstos tiene ocho variedades distintas, por eso existen ocho grupos de ocho, que hacen sesenta y cuatro. Sin embargo, parece evidente que algunos de estos ocho grupos de variedades tienen [como veremos] un menor número de formas, al mismo tiempo que otros tienen más; además, entran en este ámbito también otros agrupamientos, como pegar, gritar, las iniciativas del hombre, las uniones extraordinarias y otros más; por este motivo, la opinión de Vatsyayana es que "sesenta y cuatro" es una forma de expresarse, como se habla del árbol "sietehojas" o del arroz "cincocolores".”

Abrazos antes de la unión:
“(...) Cuando la mujer que pretendemos amar se presenta ante nosotros, si el hombre da un paso adelante con cualquier pretexto, y toca su cuerpo, se tiene el abrazo "que roza". 

Cuando el hombre que se debe conquistar está de pie o sentado en un lugar apartado, y la enamorada, al recoger algo, lo aprieta con fuerza con su seno, y él la agarra, abrazándola, es el abrazo "que traspasa".

Si en la oscuridad, entre la gente o en un sitio solitario, caminan despacio y sus cuerpos se restriegan uno contra otro durante un corto espacio de tiempo, se tiene el abrazo "que frota".

El mismo, cuando se aprieta fuerte contra una pared o columna, trabándose, se convierte en abrazo "que aprieta".”

Abrazos durante la unión
(De pie)
“(...) La mujer, acercándose como una liana a un árbol sala, hace que la cara del hombre se incline para besarle; o, levantado ella la cara, pegada a él, entre ligeros gemidos, se queda un rato contemplándolo tiernamente: es el "enredarse en la liana"

En caso de que la mujer apoye un pie en el pie del amante y ponga el otro en el muslo, y con éste se ciñe, echa un brazo por su espalda y con el otro le hace inclinar los hombros, y gimiendo y arrullando, poco a poco, quiere trepar para besarlo, se tiene el "escalar el árbol"”

(Acostados)
“(...) los amantes se abrazan muy fuerte, entrecruzando los muslos y los brazos, casi en una lucha: es el "sésamo y arroz".

Ciegos de pasión, sin preocuparse si se hacen daño, como si quisieran entrar uno en la otra, mientras ella está sentada en sus rodillas, ante él, o están encima de la cama: es el "leche y agua"

Hasta aquí se han expuesto las distintas formas de abrazo según Babhravya. Sin embargo, Suvarnanabha enumera aún cuatro tipos de abrazo con una sola parte del cuerpo. Si un amante aprieta con todas sus fuerzas, haciendo con sus muslos una traba, sobre uno o sobre los dos muslos del otro, se tiene el "abrazo con los muslos". Con el vientre apretando el vientre, la mujer, mientras sacude su larga cabellera, sube por el hombre, para arañar, morder, pegar y besar: es el "abrazo del vientre". Con los senos cruzando por su pecho, descansa todo el peso: es el "abrazo con el seno". Unida boca con boca, los ojos con los ojos, golpea la frente contra la frente: es el "adorno de la frente".

Algunos consideran que incluso el masaje es un tipo de abrazo, ya que tiene lugar un contacto. Vatsyayana no está de acuerdo, pues el masaje se produce en un momento distinto, es divergente en el fin y no es una acción común de los dos amantes.”

(El mismo Vatsyayana afirma que en la pasión todo se vale y que son innumerables las formas y variedades; pero para quien quiera, que lea los siguientes tres capítulos. La verdad, para mí no es nada relevante ya que son cosas como las ya vistas con los abrazos)

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II. UNIÓN ERÓTICA
1. DESCRIPCIÓN DEL PLACER SEGÚN LAS MEDIDAS, LA DURACIÓN Y EL TEMPERAMENTO

“Los distintos tipos de amante masculino, en relación con el órgano sexual, son liebre, toro, caballo. La amante, por el contrario, puede ser cierva, yegua o mujer elefante. En este ámbito, cuando la relación tiene lugar a la par, se dan tres uniones iguales. En caso contrario, existen seis desiguales(1).”

1. Se alude, sin duda, a las posibles combinaciones entre los distintos tipos de amantes; por ejemplo, la unión entre hombre liebre y mujer cierva es "igual", mientras que entre liebre y
yegua es "desigual"

“Entre las desiguales, si la preponderancia es del hombre, cuando la relación se efectúa entre categorías contiguas, son posibles dos uniones altas. No contigua, existe una sola unión superior(2).”

2. Una unión "alta" es, por ejemplo, la de hombre toro y mujer cierva; la unión "superior" es entre categorías extremas, o sea, caballo y cierva. El mismo planteamiento, al revés, vale para las uniones llamadas bajas y para la "inferior".

“(...) Si la preponderancia es de la mujer, por el contrario, entre categorías contiguas, se dan dos uniones bajas, y, no contigua, una unión inferior. Entre éstas, las uniones iguales son las mejores; las peores, las marcadas por el comparativo. Las otras son moderadamente buenas. Incluso en una situación media, una unión definida "alta" es preferible a una definida "baja". Son las nueve uniones según las medidas.”

(Lo anterior sólo es en base a lo físico o medidas)

“Quien, en el momento de los abrazos, está desganado, tiene poca virilidad y no aguanta los azotes cariñosos es un hombre de pasión débil. En antítesis con esto hay amantes de pasión moderada o ardiente; y lo mismo vale para la enamorada. También en esto, como respecto a las medidas, los tipos de unión son nueve.”

(Lo anterior es en base al temperamento)

“En relación con la duración, los amantes pueden ser veloces, medios o lentos. Hay diversidad de opiniones respecto a la mujer. Hay quien sostiene que ella no consigue la satisfacción igual que el hombre, sino que su deseo viene aplacado de forma continuada por el macho. Este deseo produce, si viene acompañado de la alegría de la conciencia, un placer distinto, en el que la mujer tiene el conocimiento del deleite. Por otra parte, ni siquiera el placer del hombre pertenece a las categorías definibles por un acto cognoscitivo; y no basta informarse: «¿Cómo es tu placer?»(3) Entonces, uno podría objetar: ¿Cómo se puede entender [que el placer de la mujer es distinto]? Porque el hombre, llegado al orgasmo, se para, según sus deseos, sin preocuparse de la mujer; ella, sin embargo, no se comporta igual.”

(Lo anterior es en base a la duración)

3. El sentido es el siguiente: el placer del hombre pertenece a la conciencia, va más allá de la esfera de los sentidos; por esto no se puede conocer, cuando por conocimiento se entiende la percepción directa. Además, dado que ni la mujer ni el hombre pueden experimentar nunca una forma de placer distinta a la suya, es imposible una comunicación real sobre el particular entre ellos.

“(...) Se puede rebatir: cuando el enamorado lo prolonga mucho, las mujeres quedan satisfechas; mientras que, si es veloz, sin reparar en que ellas hayan conseguido la satisfacción, éstas se irritan. (...) No es un planteamiento válido, pues la simple satisfacción del deseo se aprecia, si dura mucho. Y como subsiste la duda, la objeción no demuestra nada”

(Nótese que en una relación sexual, no siempre el orgasmo es el indicador del máximo placer, satisfacción ni deleite, esto se debe a que el acto sexual, según Mallanaga, no sólo es físico, sino espiritual)

“Según Svetaketu:
En la unión, el hombre acalla
el deseo de la mujer;
si va acompañado de conciencia,
se llama satisfacción.”

“(...) la manifestación de placer de la mujer hay que juzgarla igual a la del hombre: ¿Cómo podría haber una diferencia de resultados, si la especie [humana] es la misma, y los dos buscan lo mismo? ¿Quizá por la diversidad de instrumentos y de conciencia? ¿Pero cómo? La diversidad de instrumentos es por naturaleza: el hombre es la parte activa, la mujer la parte pasiva. El agente realiza una función, la parte pasiva obtiene otra; o sea, dada la diversidad de instrumentos, hay también por naturaleza una diferencia de conciencia. El hombre queda satisfecho, cuando piensa: «Yo la conquisto»; y la mujer queda satisfecha, al pensar: «Me ha poseído». Es la opinión de Vatsyayana.”

Si se objeta que debido a las diferencias físicas hay diferencia de resultados, Mallanaga dice que no, porque son la misma especie; también se le objeta que aunque trabajen juntos, el fin es distinto, Mallanaga dice que no, porque es trabajo en equipo (en resumen, él lo dice muy poético)

“Vatsyayana concluye:
Ya que la especie no es distinta,
el esposo y la esposa buscan el mismo placer;
por esto hay que acariciar a la mujer para que ella
sea la primera en alcanzar el deleite.”

“(...) Durante la primera unión el hombre es ardiente y veloz, al contrario que en las sucesivas. La mujer, sin embargo, es al revés” (De esto hay una explicación psico-biológica. El macho no sabe si lo rechazará la hembra, por lo que debe actuar veloz e inseminarla. Si es aceptado por ella, puede ser menos impulsivo y ser más lento y apasionado. La hembra, al principio, creerá ser sólo un objeto de satisfacción sexual, "que me embarace y se largue, al fin que si el producto es malo me consigo a otro"; pero al demostrarle el macho que ella es importante para él, que la ama y la valora, ella deseará más de él y procurará tenerlo consigo más tiempo)

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5. EXAMEN DE LOS AMANTES, DE LOS AMIGOS Y DE LA FUNCIÓN DE LOS ALCAHUETES

“(...) El amor dirigido a una mujer que no ha tenido otro hombre, en paridad de rango dentro de las cuatro clases sociales y según las escrituras, da hijos, confiere honor y corresponde a los usos del mundo(31)”

31. Es la mujer con la que se pueden, más aún, se deben contraer legítimas nupcias para realizar el dharma (consumar su deber cósmico)

“Lo opuesto, y prohibido, es el amor con mujeres de clase superior(32) y casadas con otro”

32. Este matrimonio está universalmente desaconsejado: se define como pratiloma, o sea, «contrario al orden natural»; cuanto mayor sea la diferencia más despreciable será la unión, y normalmente la prole caerá en una posición inferior a la de sus padres en la escala social. 

“El amor con mujeres de clase inferior, no expulsadas de la sociedad, con prostitutas y con viudas que se han vuelto a casar no se prescribe ni se prohíbe, pues sólo vale para el placer. En este ámbito, las amantes son de tres tipos: doncella, viuda que se ha vuelto a casar y prostituta

Teniendo en cuenta otros motivos, también es una posible cuarta amante la mujer casada con otro, dice Gonikaputra. Este caso se da cuando un hombre piensa: «Se trata de una mujer sin escrúpulos. Seguramente, de alguna forma, ha puesto en entredicho varias veces su buena conducta; unirse a ella es igual que unirse a una prostituta, no supone una trasgresión de la Ley Sagrada, aunque sea de clase social superior». «Se trata de una viuda que se ha vuelto a casar; ya ha pertenecido a un hombre, ha sido poseída [por algún otro]; la situación no suscita duda alguna». (y dentro de esta clase también están las mujeres de otros que son seducidas por motivos malignos)

Algunos enumeran como quinta categoría a los eunucos, como algo distinto.” (WTF?)

“El hombre amante conocido por todos es de un solo tipo; un segundo tipo es el secreto, que consigue algo particular. En función de los méritos o por falta de los mismos, se puede reconocer si es excelente, medio o ínfimo

Éstas son las mujeres a las que no hay que frecuentar nunca: a una leprosa; a una loca; a una expulsada de la sociedad; a la que revela secretos; a la que expresa sus ganas en público; a la que casi ha superado la juventud; a la que es demasiado blanca, o demasiado negra; a la que huele mal; a una ligada por parentesco; a una amiga; a una monja, y a las esposas de los familiares, de los amigos, de los sabios brahmanes o del rey

Los hombres elegantes deben ser amigos hasta de sus esposas

Realiza las funciones de alcahuete el amigo común de los amantes, sincero con ambos, y sobre todo el que goza de total confianza de la enamorada. Las dotes del alcahuete son: destreza, audacia, capacidad de comprender actitudes y expresiones, ausencia de desorientación, conocimiento de los puntos débiles de los demás, que impone autoridad, dotes para engañar, conocimiento del lugar y del tiempo oportunos, rapidez de reflejos a inmediata comprensión, acompañada de un sabio recurso a estratagemas.”

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3. EXPOSICIÓN DEL SABER 
 “(...) Una mujer debería dedicarse a ese estudio” (del trivarga) “antes de la juventud(19)”

19. Según la clasificación de un posterior tratado de erotismo (Ratirahasya), una mujer es doncella (bala) hasta los dieciséis años; de dieciséis a treinta es taruni (joven); hasta cincuenta y cinco es praudha (madura), luego vieja (vrddha).

“(...) Algunos sabios mantienen que, partiendo de la premisa que las mujeres no entienden los textos científicos, es inútil intentar instruirlas en este libro. Pero, si ellas entienden el aspecto práctico, es porque éste se basa en un tratado”

“(...) Existe la gramática, pero, incluso sin ser gramáticos, los que realizan los sacrificios, utilizan uha(20) durante los ritos”

20. «Modificación»: tiene lugar cuando, en una fórmula ritual, se cambia un vocablo para adecuarlo a las necesidades del momento.

“Las sesenta y cuatro ciencias complementarias del Kamasutra, que forman sus ramas secundarias(21), son:”

21. Comúnmente llamadas "artes", las disciplinas que Vatsyayana elenca en este paso famoso, colocando juntas técnicas de valor intrínseco muy distinto, forman el bagaje cultural del perfecto amante.

“(...) canto; música instrumental; danza; pintura; recortar distintivos [decorativos para la frentel(22);”

22. Las mujeres indias suelen colocar un distintivo decorativo en el centro de la frente.

“(...) crear varias líneas ornamentales con arroz y flores; colocar flores; colorear los dientes, la ropa y el cuerpo; incrustar gemas en el suelo; preparar la cama; hacer música con agua; rociar con agua [como juego]; realizar trucos que sorprendan; trenzar collares de varias maneras; hacer diademas y coronitas; realizar el aseo personal; distintas formas de adomar las orejas; preparar los perfumes; disponer adornos; artes de magia; los remedios de Kucumara; destrezas con las manos; cocinar distintos tipos de verduras, sopas y alimentos sólidos; preparar bebidas, zumos, condimentos y licores; los trabajos de sastrería y tejido; el juego de hilos; tocar música con el laúd y el tambor; resolver acertijos; el juego de las estrofas; pronunciar trabalenguas; recitar trozos de libros; conocer las obras teatrales y los cuentos; completar de memoria estrofas de poesías; distintos modos de trenzar cintas y juncos; trabajos de alfarero; carpintería; arquitectura; saber distinguir la plata y las piedras preciosas; metalurgia; conocer el color y los lugares de origen de las piedras preciosas; saber aplicar las doctrinas sobre el cuidado de los árboles; preparar peleas de carneros, gallos y perdices; enseñar a hablar a papagayos y estorninos; ser expertos en dar friegas, masajes y peinar; comunicar con el lenguaje de las manos; conocer los distintos lenguajes convencionales; hablar en dialecto; interpretación de los oráculos celestes; descifrar los presagios; el alfabeto de los diagramas místicos(23)”

23. Los «diagramas místicos», dedicados a las distintas divinidades, sirven para concentrar las fuerzas espirituales del devoto por motivos religiosos o mágicos; se alude al conocimiento de las sílabas sagradas inscritas en los mismos, a lo que se atribuye un poder extraordinario.

“(...) la técnica de la memorización; saber recitar un texto en tertulia; componer poesías mentalmente; saber de diccionarios; conocer la métrica; tener claras las normas poéticas; conseguir fingir ser otro; disfrazarse con ropa; distintos juegos de azar; el juego de los dados; conocer los juguetes de los niños; ser expertos en las ciencias de las buenas maneras, de la estrategia y del ejercicio fisico” (sin duda alguna una mujer tan virtuosa debe sobresalir ante las demás)

4. LA VIDA DEL HOMBRE ELEGANTE 

24. «Elegante». se refiere al hombre culto y refinado que dispone de medios, tiempo libre y lleva una rica vida social. (Por esto habla de tanto adorno en la casa; pero aun en la pobreza hay que ser higiénicos. Llama la atención tanto cuidado ¡y hasta depilación! en el siglo III d. C.)

Me llamó la atención la nota 25 respecto a las hojas de betel

25. El betel es una planta trepadora, cuyas hojas se mastican añadiendo trozos de nuez, cal y otras sustancias; perfuma la boca, ayuda la digestión o apaga el hambre, produciendo incluso una ligera embriaguez. Da como resultado una salivación rojo oscura, lo que hace necesaria una escupidera. (¿Qué tan roja? ¿Se podrá simular sangrado? Yo en lo que me preocupo en lugar de ver las ventajas herboláricas de esta planta)

“(...) Se ocupe de lo relacionado con el pithamarda, el vita y el vidusaka(26)”

26. Los personajes que forman la corte del hombre elegante. La nota no lo aclara pero más adelante se habla de ellos. El libro lo dice en términos de su tiempo; pero los términos trascendieron al nuestro de este modo: El primero se refiere a un impúdico, el segundo a un parásito, el tercero a un bufón

“(...) El día de la quincena o del mes(27)”

27. El mes hindú, que consta de treinta días lunares, se divide en dos partes: la quincena llamada oscura, de cuarto menguante, que termina con el novilunio, y la quincena clara, de cuarto creciente, que acaba con la luna llena. Este calendario, utilizado aún en la vida religiosa, preve que algunos días fijos de las dos quincenas o de una se reserven a la veneración de una divinidad distinta; por ejemplo, se explica en el comentario, el octavo día se dedicará al culto de Siva, el quinto a Sarasvati, y así sucesivamente

Dando seguimiento a este comentario hay dos notas al pie más que tienen relación

28. La diosa Sarasvati, siempre representada con luminosos vestidos blancos y con un laúd y un libro entre las manos, es considerada la protectora del saber y de las artes.

30. Los yaksa son divinidades menores asociadas a Kubera, el dios que vigila las fabulosas riquezas que provienen de las entrañas de la tierra, o sea, minerales, metales y piedras preciosas. La noche que lleva su nombre cae en la luna nueva del mes hindú de Karttika
(octubre-noviembre), momento culminante de una celebración que dura tres días y que suele llamarse dipavali, "enebrar luces", pues se adornaba encendiendo muchas lámparas. La Kaumudi ("Claro de luna") es la fiesta del plenilunio del mismo mes de Karttika. El -día de la cebada- cae en el mes de Vaisakha (abril-mayo): en este día se tiran unos a otros harina de cebada perfumada. Las otras festividades enumeradas están relacionadas con el dios Amor, que en India se llama con distintos nombres, entre los cuales se encuentra Kama y Madana (el "Embriagador"), y se le concibe como un joven fascinante, armado con un arco en el que la cuerda está formada con abejas en el enjambre, y las flechas son flores. La -fiesta de la primavera-, dedicada a él, es la más explícita "fiesta del dios Amor". El asoka, árbol consagrado al dios Amor, al que las mujeres suelen rendir homenaje. Unido al dios Amor estaba también el -carnaval- hindú, celebrado el día de luna llena del mes de Phalguna (febrero-marzo), derivado de una fiesta de la fertilidad; en este día la gente se rocía mutuamente, de broma, con polvos y líquidos rojos. Durante el «día de la litera», en el mes de Sravana (julio-agosto), la imagen del dios Amor venía adorada sobre una especie de litera o columpio

“(...) Un pithamarda es un hombre sin patrimonio, solo; sus propiedades son una silla portátil, una concha de jibia y ungüento; viene de un país respetado, experto en las artes y, cuando las enseña, tiene éxito tanto en la tertulia como en las actividades a que se dedican las cortesanas.” (probablemente de ahí se degeneró su significado) “Por el contrario, un vita es el hombre que ha disipado sus bienes, es del lugar, posee buenas cualidades, tiene mujer y es muy estimado en el ambiente de las cortesanas y en las tertulias, y de ahí saca para vivir. Por el contrario, es un vidusaka, un bufón el que tiene una cultura limitada, le gusta hacer reír y goza de confianza.”

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2. CONSECUCIÓN DE LOS TRES FINES DE LA VIDA

“El hombre, cuya vida puede alcanzar cien años, debe distribuir su tiempo y dedicarse a los tres fines de la vida, subordinados entre sí, y de tal forma que uno no perjudique a otro. De niño procure adquirir cultura y aspectos análogos de lo Útil; se entregue al Amor durante la juventud, y, en la vejez, a la Ley Sagrada y a la Liberación(7)”

7. Se alude a la importante doctrina de los "estadios de la vida", prescrita por los textos para los que pertenecen a las primeras tres clases sociales (nota I, 12), sobre todo los brahmanes. El ideal es que un hombre transcurra un periodo juvenil dedicado a los estudios sagrados (brahmacarya), en el que está obligado a la castidad; luego se case y sea cabeza de familia (grhastha). Una vez visto al hijo de su hijo, puede dejar su casa y retirarse al bosque como eremita (vanaprastha), dedicándose a los ritos, a la penitencia y a la meditación; finalmente, ya muy anciano, tiene la facultad de abandonar todos sus bienes terrenales para hacerse asceta mendicante (sannyasin) y buscar la perfección espiritual. A cada estado le corresponde la búsqueda de un fin específico de la vida o de dos complementarios.

“Actuar conforme a la Ley Sagrada consiste en fomentar, según las doctrinas, algunos actos, como los sacrificios a los dioses, que no se cumplen por necesidad, ya que no pertenecen a este mundo y no se perciben las ventajas; y en descartar, siempre según las doctrinas, actos como alimentarse de carne(8), que se suelen realizar, pues pertenecen a este mundo y se perciben los resultados”

8. En tiempos de Vatsyayana el vegetarianismo ya estaba difundido en India desde hacía siglos, en conexión con las doctrinas de la no violencia. Era, y es, una práctica que sigue de forma particular, la clase de los brahmanes, sacerdotes e intelectuales, a la que pertenecía el autor

“La Ley Sagrada se puede aprender en los textos de la Revelación(9) y estando en contacto con personas expertas”

9. Por "Revelación" se entiende el corpus de los Veda, los textos sagrados más antiguos de India considerados sonidos eternos, oídos por míticos profetas y trasmitidos por ellos a la humanidad

“Lo Útil es procurarse cultura, tierras, oro, ganado, enseres, amigos y cosas parecidas, y aumentar lo que ya se ha obtenido. Se puede aprender del comportamiento de los funcionarios, de quienes conocen las normas profesionales y de los comerciantes.

El Amor es actuar de forma que resulte agradable al oído, tacto, vista, gusto y olfato, cada uno en su ámbito, todo controlado por la mente unida al alma. Pero, en concreto, el Amor es la sensación adecuada de esta última, rebosante de la alegría que brota de la conciencia, y rica en resultados, relacionada con un contacto especial(10). Esto se puede aprender en el Kamasutra y frecuentando gente de mundo”

10. Kama vocablo analizado en sus múltiples valencias. En primer lugar, Vatsyayana lo define como toda experiencia agradable. De esta acepción general el autor pasa a una segunda más específica, en la que kama se identifica con el amor erótico. Y se podría parafrasear así la definición: se tiene kama cuando el alma, tras la estimulación sensorial a nivel de los órganos sexuales ("en relación con un contacto especial.), vive una experiencia real y consciente (la sensación adecuada), que se corona con el placer del orgasmo (rica en resultados). Condición indispensable es que tenga lugar entre dos seres humanos bajo el influjo de la pasión: esto lleva consigo la «alegría» de la «conciencia», que se realiza en los besos, en las caricias y cosas por el estilo

“Cuando la Ley Sagrada, lo Útil y el Amor entran en conflicto, lo que precede es siempre más importante. Lo Útil, sin embargo, es lo más importante para un soberano, porque en ello se funda el curso regular del mundo; y también para una prostituta.” (Interesante que los mencione juntos... ¿qué opinarían Maquiavelo, otros filósofos políticos y los políticos?)

“¿Quién, si no es tonto, daría a otro lo que tiene en la mano? Es preferible un pichón hoy que un pavo real mañana; mejor una moneda de oro segura que un collar de oro incierto; es la opinión de los materialistas(11)”

11. Los materialistas reducían toda la realidad a la sola actividad de la materia; negaban la existencia de los dioses, de un alma trascendente y de la vida después de la muerte, y rechazaban, naturalmente, la santidad y la autoridad de los Veda “Vatsyayana sostiene, por el contrario, que se deben realizar las obras previstas por la Ley Sagrada, pues las escrituras no pueden suscitar dudas; vemos que los sortilegios y los exorcismos tienen éxito a veces; las constelaciones, la luna, el sol y el conjunto de los planetas parecen actuar en beneficio del mundo, como si razonaran; además, el curso regular del mundo está determinado por la observancia de las normas sobre las clases sociales y sobre los estadios de la vida(12); y es evidente que la simiente que tenemos en la mano se tira en función de la cosecha futura” (En respuesta a los materialistas)

12. Las clases en las que se divide la sociedad hindú, según un rígido esquema de finales de la época védica, en orden decreciente de rango: brahmanes (brabmana), los sacerdotes a intelectuales a los que ya hemos aludido; ksatriya, reyes y guerreros; vaisya, campesinos y comerciantes; sudra, los criados de las otras clases. Sólo los que pertenecen alas tres primeras son universalmente considerados arya (arios), "nobles", mientras los sudra quedan excluidos de cualquier participación en los ritos y en la cultura védica 

La siguiente oración tiene una nota con una leyenda que me pareció interesante compartir
“El destino ha trasformado a Bali en Indra(13)”

13. Se trata de la famosa leyenda del demonio Bali, que consiguió tanto poder que amenazó con sustituir a Indra, rey de los dioses. Sin embargo, Visnu lo venció con una estratagema en uno de sus descensos al mundo. Se le apareció el dios en forma de enano y le pidió que le concediera el terreno que podía recorrer en tres pasos. En ese momento Visnu se transformó en un gigante y de dos pasos atravesó la tierra y el cielo; renunció al tercero, dejando así a Bali como soberano de los infiernos

“(...) el destino lo ha destronado; siempre el destino lo volverá a colocar en su pedestal. Es to que sostienen los fatalistas(14)”

14. Los fatalistas a los que se refiere probablemente son los Ajivika, cuyas doctrinas hacen depender el curso del mundo exclusivamente del destino visto como fuerza cósmica impersonal, y el hombre no tiene ni libre albedrío ni responsabilidad moral de lo que sucede

“Un método, por el contrario, es el fundamento de toda actividad, pues ésta presupone el esfuerzo del hombre. Dado que hasta el beneficio más seguro depende de algún factor, un hombre inactivo no puede ser afortunado” (En respuesta a los fatalistas)

“Para algunos, por último, no se deben llevar a cabo acciones relacionadas con el Amor, pues se enfrentan con la Ley Sagrada y con lo Útil, que son las cosas más importantes,  y, por tanto, con las personas honestas; inducen a un hombre a tener contactos con gente indigna, a iniciativas perversas, a la impureza(15), y comprometen su futuro. Provocan, además, negligencia, ligereza, desconfianza y exclusión por parte de los demás. Se oye hablar de muchos esclavos del Amor, que han tenido un final horrible, junto con los de su entorno”

15. "Pecado" por excelencia. Puede ser provocado por una transgresión del dharma, como el error ritual o la infracción de una prohibición, por el contacto con personas ínfimas o con algunas comidas y sustancias o con la muerte, y, en general, por los influjos de fuerzas nefastas a las que hay libre acceso y que se concentran sobre todo en los momentos cruciales de la vida. Estos factores llevan al hombre a un estado de contaminación, sentida como una grave amenaza para el bienestar de este mundo y del otro, a la que se debe poner remedio con una serie de ritos y penitencias

“En realidad, las acciones relacionadas con el Amor tienen la misma naturaleza que la comida, ya que contribuyen al sostenimiento del cuerpo; y son fruto de la Ley Sagrada y de lo Útil(18). Pero conviene aprender cómo evitar las consecuencias negativas. Efectivamente, no se dejan de poner las ollas en el fuego porque haya monjes mendicantes; ni se renuncia a sembrar cebada porque haya cervatillos” (En respuesta a los atacantes del amor)

18. El sentido es que quien, observando las normas de la Ley y buscando el adecuado bienestar económico, afronta la vida de cabeza de familia goza de las alegrías del Amor

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Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (3/22)

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I. PARTE GENERAL
1. SUMARIO DEL TRATADO 

“Reconózcanse los méritos de la Ley Sagrada, de lo Útil y del Amor, pues de esto habla el
tratado(1);”

1. La Ley Sagrada (dharma), lo Útil (artha) y el Amor (kama) son los tres "fines de la vida", generalmente definidos con el nombre conjunto de trivarga, que, según las doctrinas brahmánicas y luego hindúes, cada hombre está obligado a conseguir en el curso de su
existencia. Los componentes del trivarga están indisolublemente unidos entre sí, y por esto Vatsyayana, que trata específicamente del kama, no puede prescindir de examinar las relaciones con los demás valores.

“Efectivamente, al principio, Prayapati(2), después de haber creado a los seres vivos, propuso en cien mil capítulos las normas para conseguir los tres fines de la vida”

2. "Señor de las criaturas": es el dios que, desde el inicio del mundo, dio origen a todos los seres vivos.

“Más tarde, Manu Svayambhuva acotó una parte, la que se refiere a la Ley Sagrada; Brhaspasti separó la que hace referencia a lo Útil, y Nandin, siervo de Mahadeva, expuso por separado el tratado sobre el Amor en mil capítulos (3)”

3. Prayapati, Manu, Brhaspati y Nandin pertenecen a la mitología. Svayambhuva significa "hijo del que existe por sí mismo"; este Manu es el primer representante de la humanidad al que habría dado vida el creador. Mahadeva ("Gran dios") no es otro que Siva, una de las divinidades más importantes del panteón hindú.

“Luego Svetaketu, hijo de Uddalaka(4), abrevió este tratado a quinientos capítulos; y, a su vez, Babhravya, de Pañcala, resumió la obra en ciento cincuenta capítulos, divididos en siete secciones: parte general; la unión erótica; las relaciones con las doncellas; las mujeres casadas; las esposas de otro; la prostitución; y, por último, las doctrinas secretas”

4. A partir de este autor, nos encontramos con personajes históricos y tratados sobre el Amor, que parece que existieron

“De este resumen, Dattaka trató por separado la sexta sección, dedicada a las prostitutas, a petición de las cortesanas de Pataliputra. Carayana, siguiendo su ejemplo, expuso en obra
separada la parte general; Suvarnanabha, la parte sobre la unión erótica; Ghotakamukha, la de las relaciones con las doncellas; Gonardiya, la de las mujeres casadas; Gonikaputra, la de las esposas de otro; y Kucumara, las doctrinas secretas(5)”

5. Estos autores son conocidos por otras fuentes literarias, a excepción de Suvamanabha, cuyo nombre ("Ombligo de oro") hace pensar en un pseudónimo; lo mismo que Gonikaputra, que parece un nombre desfigurado, donde la “o” reemplazaría una “a” para eliminar un significado difamatorio, o sea, "Hijo de una cortesana"

“Y así, escrita trozo a trozo por muchos maestros, la obra de Babhravya ha caído casi en desuso; llegados a este punto, ya que las secciones del tratado elaboradas por Dattaka y otros autores son trabajos fragmentarios, y el texto de Babhravya es difícil de estudiar por su extensión, se compuso este Kamasutra(6), resumiendo toda la materia en un pequeño libro”

6. El término sutra [aforismo sintético en prosa] indica la forma literaria en que está compuesta esta obra sobre el kama

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Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (2/22)

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INTRODUCCIÓN por AURELIA NICASIO

“(...) el Kamasutra no se ocupa sólo de las prácticas eróticas, sino de las relaciones entre hombre y mujer en su totalidad”

“El Kamasutra es un tratado con intenciones cientificas y educativas, creado para enseñar a los hombres y a las mujeres el comportamiento que deben tener ante el deseo, y cuyas indicaciones seguirán para conseguir una feliz vida amorosa. La función de la sensualidad está definida en el conjunto de relaciones entre los sexos, examinadas, con gran despliegue de particulares, en todos sus aspectos: los principios éticos, la formación preliminar, el flirteo, la conquista, el matrimonio, las relaciones con distintas mujeres en una época de poligamia, la prostitución, el adulterio. Vatsyayana no calla ni siquiera las cosas que desaprueba.”

“(...) mientras se encuentre en esta tierra el hombre está obligado a cultivar un determinado grupo de valores, definidos "fines de la vida" (purusartha), o la "tríada" (trivarga) por antonomasia, que contribuyen, más aún son indispensables, al bienestar de uno y de todo el mundo. Éstos son el dharma, el artha y el kama”

“Con dharma se indica el orden cósmico; en el ámbito de los fines de la vida, la adecuación de los hombres a este orden, o sea la observancia de las normas rituales y de las leyes, comprende el respeto de los derechos y deberes de la clase social en la que se nace. Se trata, en resumen, del uniformarse activo con todo lo que consideran justo tanto los libros legales como la épica. El artha expresa, por el contrario, el fin concreto por el que nos movemos y, en particular, los intereses materiales y la riqueza. Más que a ningún otro, la tutela del artha es deber del soberano, cuyo bienestar coincide con el del reino y el de los súbditos -en otras palabras, el artha es su dharma personal. Con kama se designa fundamentalmente el deseo, cómo realmente uno puede inflamarse para que todo se haga por gusto y produzca satisfacción; lo que más apetece y produce la satisfacción suprema es, naturalamente, el placer erótico, de aquí que el vocablo se convierta casi en un sinónimo de éste; y de esta manera la sensualidad ocupa el primer puesto en la visión india del amor.”

“Podríamos pensar que, al considerarles seres inferiores, en el ámbito erótico a la mujer se la concibe sólo como un instrumento para el placer masculino. Pero, por una especie de milagro cultural, sucede exactamente lo contrario; dado que el amor es su misión reconocida, en la sensualidad ella adquiere paridad absoluta con el hombre. Por otra parte, ¿cómo se podría dar la verdadera satisfacción del deseo, que de por sí es un valor que tenemos que buscar, sin la participación y los estremecimientos de ambos? Toda la literatura sánscrita no cesa de proponer como modelo a la compañera satisfecha en una intimidad sin egoísmos, y a la que se le consiente, en caso contrario, reivindicar sus derechos. Para Vatsyayana éste es un punto firme.”

“Muchas de las partes del Kamasutra, en particular la sección sobre el amor físico, resultarían absolutamente inconcebibles si en el plano erótico las mujeres no fuesen consideradas a todos los efectos iguales a los hombres.” (y con esto se toma un camino distinto en oriente respecto a la homosexualidad griega en occidente)

“Última precisión: si el amor es sobre todo placer recíproco, no nos puede sorprender la ausencia en la sensualidad, como fin, de la procreación. Aunque es obvio que los hijos nacen obedeciendo al kama, éstos pertenecen, en realidad, más bien a la esfera del dharma-o sea, desde el punto de vista religioso y social, al mundo de los deberes.”

“(...) si una civilización rechaza de forma terca cierto tipo de datos es porque, para entenderla, éstos no son indispensables” (demasiada presunción desde mi punto de vista)

“Desde las primeras líneas Vatsyayana no se nos presenta como un autor original, sino más bien como un reelaborador, en términos de actualizar, de doctrinas que en su época ya eran antiguas.”

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Kamasutra, por Mallanaga Vatsyayana (1/22)

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BIOGRAFÍA (intento de)

Mallanaga (Mal-lanaga) Vatsyayana fue un religioso y escritor de la India, en la época del imperio gupta, probablemente en Pataliputra, hoy Patna

No hay que confundirlo con otro del mismo apellido, Paskilasvamin Vatsyayana, quien es el autor de Nyaya Sutra Bhashya, un libro de comentarios sobre los sutras (versos) Nyaya de Gotama

No es posible fijar la fecha exacta de la vida o las obras de Mallanaga. Se supone que debe haber vivido entre el siglo I y el VI d. C. por dos razones:

En el Kamasutra menciona que el rey Satakarni Satavajana (de Kuntala), mató a su esposa Malaievati con un instrumento llamado kartari en el momento de tener relaciones sexuales. Mallanaga cita este caso para advertir a los hombres del peligro que surge de las «antiguas» costumbres hindúes de lastimar a la mujer bajo la influencia de la pasión. Este rey de Kuntala se cree que vivió y reinó durante el siglo I d. C. (por lo tanto Mallanaga habría vivido durante o después de él).

Por otra parte, el astrónomo Varaja Mijira, en el capítulo 18 de su Brijat-samjita, trata acerca del arte del amor y parece haber copiado textos del Kamasutra. Se cree que Varaja Mijira vivió durante el siglo VI.

A pesar de lo poco que se sabe de él, mucha gente cree que era hijo de un erudito bráhmana. Incluso algunos especulan que pasó su infancia en un prostíbulo, donde, dicen, trabajaba su tía favorita. Allí, Mallanaga habría obtenido sus primeras impresiones sobre los artificios sexuales y la seducción; pero como no se puede comprobar nada, pasan a ser chismes y ya

CONTEXTO HISTÓRICO 

Hay que tener en cuenta que India es un país muy antiguo. Las pinturas de la edad de piedra en los abrigos rupestres de Bhimbetka en Madhya Pradesh son las huellas más antiguas conocidas de la vida humana en la India. Los primeros asentamientos humanos permanentes aparecieron hacia el 6000 a. C. y poco a poco se desarrollaron en lo que hoy se conoce como la cultura del valle del Indo, la cual tuvo su florecimiento alrededor del año 3300 a. C., en Pakistán

Tras la desaparición de esa cultura, comenzó el período védico, que sentó las bases del hinduismo y otros aspectos culturales de la sociedad india temprana, periodo que terminó en el 500 a. C.

Alrededor del año 550 a. C., se establecieron en todo el país muchos reinos independientes y otros Estados conocidos como "majayanapadas"

En el siglo III a. C., la mayor parte del sur de Asia fue conquistada por Chandragupta Maurya para unirlo al Imperio Maurya, el cual floreció bajo el mando de Asoka el Grande

Desde el siglo III d. C. y durante algo más de dos siglos, la dinastía gupta llevó al imperio a un período de prosperidad que se conoce como la antigua "Edad de oro de la India"

El Imperio Gupta fue uno de los mayores imperios políticos y militares de la historia de la India. Fue gobernado por la dinastía Gupta entre 320 y 550 d. C. y ocupó la mayor parte de la India septentrional y de los actuales Pakistán oriental y Bangladés.​ Bajo este imperio se dio un período de paz y prosperidad que favoreció el desarrollo de la cultura india desde el punto de vista artístico, literario y científico

Los reyes Gupta establecieron un eficaz sistema administrativo y un fuerte poder central, permitiendo la autonomía local en períodos de paz. La sociedad era ordenada según las creencias del hinduismo con una rígida división en castas. En esta etapa el hinduismo adquiere sus principales características: las principales divinidades, las prácticas religiosas y la importancia de los templos

Durante este período fueron tan grandes el comercio y los intercambios con el exterior que la mitología y arquitectura hinduista y budista se expandieron por Borneo, Camboya, Indonesia y Tailandia

En siglos posteriores, los imperios de los chalukia, los chola y los viyaia nagara se desarrollaron en la parte meridional de la India. La ciencia, los avances tecnológicos, la ingeniería, el arte, la lógica, los lenguajes, las obras literarias, las matemáticas, la astronomía y la religión tuvieron un periodo de prosperidad y desarrollo bajo el patrocinio de estos reyes

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Viaje al Oeste (20/20)

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IMPORTANTE: El fin de mis notas es sacar la filosofía de la obra, aunque también veremos que anoté cosas que me parecieron graciosas o interesantes para divagar aparte

CAPÍTULO 100

Tripitaka>> Buda del Mérito Candana (Su castigo fue por distraerse durante la prédica de Tathagata)
Sun Wu-Kung>> Buda Victorioso en la Lucha (Su castigo fue por hacer relajo en el cielo)
Chu Wu-Neng>> Protector de los Altares (Se comerá las ofrendas, no alcanza a ser Buda todavía porque aún es esclavo de su pereza, lujuria y gula) (Su castigo fue por emborracharse y querer sobrepasarse con una doncella celeste)
Sha Wu-Ching>> Arhat del Cuerpo Dorado (Su castigo fue por dejar caer una copa durante una fiesta celeste)
El dragón>> Se le nombró dragón perteneciente a las Ocho Clases de Seres Sobrenaturales (Su castigo fue por desobedecer a su padre) Como podemos notar, Buda es un hijo de puta que por cualquier cosita te castiga

Nota 6
 «Las cuatro formas de paciencia» («sz-ren») hacen referencia a las distintas clases de aguante que hay que tener para hacer frente a la vergüenza, el odio, el sufrimiento físico y la búsqueda de la perfección.

Nota 8
Los ocho seres sobrenaturales comprenden a los «deva», los «naga», los «yaksa», los
«gandharva», los «asura», (¡Eeeeh!) los «garuda», los «kinnara» y los «mahoraga»

OBRA CONFUCIONANA: LOS ANACLETAS (la mencionan)

Sakyamuni::= Buda

Sun Wu-Kung: Significa "Mozo que está despierto a la nada", también llamado "El peregrino". Animal: Mono. Relacionado con: Mente y Metal. Arma: Barra de hierro con puntas de oro. Otros nombres: Gran Sabio, Sosia del Cielo

Chu Wu-Neng: Significa "El cerdo que abre los ojos al poder", también llamado Chu Ba Chie. Animal: Cerdo. Relacionado con: Madera. Arma: Rastrillo/Tridente de 9 puntas. Otros nombres: Mariscal de los juncales celestes

"Poseía unos labios carnosos y tan retorcidos como hojas secas de loto, unas orejas tan grandes como abanicos de junco, unos ojos brillantes de torva y cruel mirada, unos dientes llamativamente separados y tan afilados como limas de acero puro, y una boca tan larga y ancha como una olla. En la cabeza llevaba un morrión de oro sujeto a la barbilla con tiras de cuero, que, como las que le ajustaban al cuerpo la armadura, parecían estar hechas con piel de serpiente. En la mano sostenía un tridente, que recordaba a una zarpa abierta de dragón. De su cintura colgaba un arco con la forma de una media luna, que le otorgaba un aire a la vez orgulloso y terrible. Su apariencia era la de un luchador tan despiadado y cruel que hasta los mismos dioses se hubieran sentido intimidados al verle"

Sha Wu-Ching: Significa: "La arena que abre los ojos a la pureza", también llamado "El bonzo Sha". Es un ser necroso. Relacionado con: Tierra. Arma: Garrote. Otros nombres: Mariscal-que-levanta-la-cortina

"Tenía un rostro entre negro y verdoso, de aspecto fiero, y un cuerpo, ni demasiado corto ni demasiado largo, de constitución a la vez vigorosa y nervuda. Sus ojos brillaban como las ascuas de un brasero; su boca, irregular y amenazante, recordaba a la jofaina llena de sangre de un carnicero; sus lentes, salientes como un cabo que se adentra en el mar, parecían cuchillos afilados; su pelo, desmelenado totalmente, poseía una escalofriante coloración rojiza; y sus pies, descalzos, traían a la memoria la frialdad de los muertos. Rugió una sola vez y su bramido sonó tan amenazante como el fragor del trueno, mientras movía las patas con tal rapidez que parecían un remolino de viento"

Caballo/Dragón. Relacionado con: Voluntad y Agua. Era un hijo del dragón Ao-Jun, señor del oceáno occidental

Tripitaka es un monje relacionado con el Espíritu y el Aire

¿Y el fuego? ¿A poco es el muchacho rojo?

CONCLUSIONES

Una verdadera obra de arte, magistral creación de la literatura universal. Un primer acercamiento a las corrientes de pensamiento oriental y a unas aventuras tan vastas como maravillosas. Me hubiera gustado mucho tener una edición más explicada, porque realmente siento que quedaron muchos huecos sin disfrutar al máximo

No tengo mucho que decir sobre la importancia histórica y cultural de esta obra maestra de la literatura universal. Un estudio más profundo sobre su filosofía requiere una tesis y no sólo un blog; pero sí es un hecho de que su legado cultural es inmortal y está muy arraigado sobre todo en oriente

Actualización fuera de tiempo; pero muy importante, me encontré este video en español, el cual es la primera parte donde el rey mono hace sus monerías en el cielo. Esta es una animación de China y aunque la calidad de imagen no es muy buena, para quienes disfrutan de esta obra la recomiendo mucho

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Viaje al Oeste (19/20)

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IMPORTANTE: El fin de mis notas es sacar la filosofía de la obra, aunque también veremos que anoté cosas que me parecieron graciosas o interesantes para divagar aparte

CAPÍTULO 97

“(…) la desgracia siempre llama dos veces a la misma puerta”

“(…) «se puede equivocar uno a la hora de detener a alguien, pero no cuando se decide ponerle en libertad»”

“(…) No es frecuente que la bondad encuentre un eco de buenas intenciones. Lo más corriente es que se convierta en puro odio. Cuando te encuentres con alguien que se está ahogando, piénsatelo tres veces antes de actuar, pues es posible que estés poniendo en juego toda tu felicidad futura”

“(…) ¿De qué vale la defensa, cuando se tiene delante el botín?”

“(…) «cuando llegues a un buen lugar, quédate en él; pero ofrece todo el dinero del que dispongas, cuando te halles en el interior de una mazmorra»”

Nota 2
Desde los tiempos antiguos los chinos creían en la existencia de dos tipos diferentes de almas: el «huen», que provenía del éter y a él retornaba en cuanto se producía la muerte, y el «phe», que tenía su origen en la tierra y a ella volvía en el momento de la defunción. Por influencia astrológica, a partir de la dinastía Han se establecieron tres clases de «huen» y siete de «phe»

CAPÍTULO 98

“(…) «no puede agotarse un caballo con sólo ver una montaña»”

“(…) Confucio trató de inculcar con sus enseñanzas la bondad, la rectitud, el respeto a las normas y la práctica del bien”

“(…) A cambio de tan meritorios servicios sólo le pidieron tres monedas de cobre y tres medidas de arroz. Yo les dije que habían sacado muy poco y que, a causa de su generosidad, sus descendientes se iban a ver en grandes aprietos económicos” (Entonces, Buda, ¿De qué sirven tus enseñanzas si todo recae en lo material?)

CAPÍTULO 99

Resumen de las pruebas que sufrió Tripitaka

“En cumplimiento de vuestras órdenes, los protectores registraron con cuidado las desgracias que se abatieron sobre el monje Tang a lo largo del viaje y que, en concreto, son las siguientes: la primera, ser despojado de su título y posesión de Cigarra de Oro. Estar a punto de morir, al nacer, la segunda. Ser arrojado al río cuando apenas contaba un mes de edad, la tercera. La búsqueda de sus padres y su consiguiente venganza, la cuarta. Toparse con el tigre, nada más abandonar la ciudad, la quinta. Caer en un pozo y perder a sus seguidores, la sexta. El dilema que se le presentó en la Cordillera de la Doble Bifurcación, la séptima. Toparse con la Montaña de los Dos Reinos, la octava. Cambiar de caballo en el Torrente del Águila Afligida, la novena. Ser quemado vivo por la noche, la décima. La pérdida de su túnica, la undécima. Conseguir dominar a Ba-Chie, la duodécima. Ser obstaculizado por el Monstruo del Viento Amarillo, la decimotercera. Buscar la ayuda de Ling-Chi, la decimocuarta. Las dificultades que encontró a la hora de cruzar el Río de Arena, la decimoquinta. La aceptación del Bonzo Sha como discípulo, la decimosexta. La aparición de los Cuatro Sabios, la decimoséptima. El Templo de las Cinco Villas, la decimoctava. Los problemas que tuvo con el ginseng, la decimonovena. La expulsión del Mono de la Mente, la vigésima. Su pérdida en el Bosque del Pino Negro, la vigésima primera. El envío de la carta al Reino del Elefante Sagrado, la vigésima segunda. La metamorfosis  en tigre que experimentó en el Palacio de los Carillones de Oro, la vigésima tercera. Su encuentro con los monstruos de la Montaña Altísima, la vigésima cuarta. Ser colgado de una viga en la Caverna de la Flor de Loto, la vigésima quinta. Salvar al señor del Reino del Gallo Negro, la vigésima sexta, Toparse con un monstruo con el cuerpo metamorfoseado, la vigésima séptima. Encontrarse con un monstruo en la Montaña Rugiente, la vigésima octava. Ser arrebatado por el huracán, la vigésima novena. Contemplar cómo el Mono de la Mente era herido, la trigésima. Pedir al sabio que dominara a los monstruos, la vigésima primera. Hundirse en el Río Negro, la trigésima segunda. Los padecimientos del Reino de la Carreta Lenta, la
trigésima tercera. La lucha de poder a poder, la trigésima cuarta. Expulsar a los taoístas en beneficio de los budistas, la trigésima quinta. Encontrarse con el camino cubierto de agua, la trigésima sexta. Caer en el Río-que-llega-hasta-el-cielo, la trigésima séptima. Ver el cuerpo de Cesta de Pescado, la trigésima octava. Toparse con un monstruo en la Montaña del Yelmo de Oro, la trigésima novena. Las dificultades en alcanzar los cielos, la cuadragésima. La petición a Buda de las fuentes, la cuadragésima primera. El envenenamiento que sufrió después de beber el agua, la cuadragésima segunda. Su detención matrimonial en el Reino del Liang Occidental, la cuadragésima tercera. Los sufrimientos padecidos en la Caverna del Laúd, la cuadragésima cuarta. La segunda expulsión del Mono de la Mente, la cuadragésima quinta. Las dificultades en distinguir al mono falso del verdadero, la cuadragésima sexta. El retraso que hubo de padecer en la Montana de Fuego, la cuadragésima séptima. La búsqueda del abanico de palma, la cuadragésima octava. La detención del demonio, la cuadragésima novena. Barrer la pagoda del Reino del Sacrificio, la quincuagésima. La recuperación del tesoro para salvar a los monjes, la quincuagésima primera. El recitado de versos en el Santuario de los Inmortales del Bosque, la quincuagésima segunda. Las desgracias que le sobrevinieron en el Pequeño Monasterio del Trueno, la quincuagésima tercera. El aprisionamiento de los espíritus celestes, la quincuagésima cuarta. El alto que sufrió en el Desfiladero de la Pulpa de la Morera, la quincuagésima quinta. El remedio medicinal del Reino Morado, la quincuagésima sexta. Recuperarse del cansancio y de la
enfermedad, la quincuagésima séptima. Derrotar al monstruo para liberar a la reina, la quincuagésima octava. El engaño de las siete pasiones, la quincuagésima novena. Ser herido por Muchas Pupilas, la sexagésima. La detención que sufrió en el Reino del Camello-León, la sexagésima primera. Los monstruos de los tres colores, la sexagésima segunda. Las desgracias que le acaecieron en la ciudad, la sexagésima tercera. La petición de ayuda a Buda para dominar a los demonios, la sexagésima cuarta. La liberación de los niños en Bhiksu, la sexagésima quinta. La distinción entre lo auténtico y lo falso, la sexagésima sexta. Salvar a un monstruo en el bosque de pinos, la sexagésima séptima. Enfermar en los aposentos del guardián del monasterio, la sexagésima octava. Caer prisionero en la Caverna sin Fondo, la sexagésima novena. Los problemas encontrados para abandonar el Reino Destructor del Dharma, la septuagésima. El encuentro de los monstruos de la Montaña Escondida por en la Niebla, la septuagésima primera. La petición de lluvia en la Prefectura del Fénix Inmortal, la septuagésima segunda. La pérdida de las armas, la septuagésima tercera. La fiesta del rastrillo, la septuagésima cuarta. La desgracia que le acaeció en la Montaña del Nudo de Bambú, la septuagésima quinta. Los sufrimientos a los que se vio sometido en la Caverna de la Flor Misteriosa, la septuagésima sexta. La captura de los rinocerontes, la septuagésima séptima. La presión para que se casara en
el Reino de la India, la septuagésima octava. El encarcelamiento que sufrió en la Prefectura de la Terraza del Bronce, la septuagésima novena. La liberación de su cuerpo mortal en la Corriente de Más Allá de las Nubes, la octogésima. Doscientos quince mil kilómetros de longitud ha tenido un viaje que encerraba para el monje Tang todas las penalidades que aquí se han consignado”
Como se ve en la nota 1 de este capítulo, el 81 (3x3) es muy importante para la inmortalidad, y él sólo ha tenido 80 pruebas, por eso Kwang-Ing pide sufra una más

“(…) La firmeza de la voluntad supone siempre una gran ayuda, pero no existe otra forma de dominar a los monstruos que someterse al sufrimiento y entregarse a la meditación”

“(…) «siéntate diez días en la playa y verás cómo nueve te parecen sólo uno»”

“(…) «el virtuoso no pregona sus obras; el que lo hace no es realmente una persona de virtud»”

Nota 1
El término «san-san» («tres doble» o «tres veces tres») hace referencia a los temas centrales de la meditación budista: el «kung», por el que la mente se ve libre de todo pensamiento; el «wu-hsiang», por el que se desconecta de cualquier fenómeno externo; el «wu-yüan», por el que se libera de las ataduras del deseo. Su forma reduplicativa alude a un nivel superior de meditación. En un sentido taoísta, no obstante, se refiere al proceso completo de la alquimia interna, al relacionar los sesenta y ocho hexagramas del I Ching con los diferentes momentos de las fases lunares

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Viaje al Oeste (18/20)

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IMPORTANTE: El fin de mis notas es sacar la filosofía de la obra, aunque también veremos que anoté cosas que me parecieron graciosas o interesantes para divagar aparte

CAPÍTULO 92

"(...) Quien mucho abusa de las ceremonias "(...) corre el peligro de no parecer sincero"

"(...) "bien y el mal se tocan""

CAPÍTULO 93

"Siempre ha de buscarse el debilitamiento de la memoria. Quien echa ese principio en el olvido termina abandonándose al error. ¿Por qué establece la mente diferencias entre las tres imágenes? Sólo el que consigue almacenar méritos es capaz de regresar al mar primigenio. Todo aquel que haya decidido transformarse en un buda o en un inmortal debe poner cuanto esté de su parte para mantenerse puro y limpio y alejar de sí toda inmundicia. No existe otro camino que conduzca a las Regiones Superiores"

"(...) "Quien se desposa con un pollo sigue los pasos de un pollo y la que lo hace con un perro se convierte en seguidora de un perro""

"Con el fin de no dejar escapar 3 el gran elixir es preciso conservar intactos los tres principios vitales 4. No se puede construir el palacio de la ascesis sobre una relación marcada por el odio. El auténtico sabio debe entregarse a las enseñanzas del Tao y a la práctica de la virtud. Sólo entonces podrá gozar plenamente de las bendiciones del Cielo. Para que la iluminación se apodere por completo de un ser, es necesario mantener bajo control los seis sentidos 5. El único camino de alcanzar la perfección es renunciando a los sentimientos y a la mente. Quien desee alcanzar la trascendencia debe vaciarse de todo cuanto es."

Nota 3
En un sentido budista la expresión «wu-lou» significa la superación de la corriente pasional y la consiguiente liberación de la secuencia transmigratoria. En un sentido taoísta, no obstante, alude a la necesidad de la conservación en el interior del cuerpo de todas sus energías, o «chi».

Nota 4
En conexión con la nota anterior, «san-cüan», o tres principios, enfatiza la conservación del esperma, o «ching», la respiración, o «chi», y el espíritu, o «shen», dentro del propio cuerpo.

Nota 5
Los seis sentidos se refieren, en realidad, a las percepciones sensoriales captadas por los oídos, los ojos, la nariz, la boca, la lengua y el cuerpo en general

CAPÍTULO 94

En este capítulo, Wu-Kung, Wu-Neng y Wu-Ching relatan con más claridad sus historias (Páginas 1202-1204 de la versión digital que tengo)

Wu-Kung:
" - Yo, señor, soy originario de la Caverna de la Cortina de Agua, que se halla enclavada en la Montaña de las Flores y Frutos, en el reino de Ao - Lai del continente oriental de Purvavideha. Mis padres fueron el Cielo y la Tierra, surgiendo directamente de una piedra que se partió. Pronto dominé los medios de expresión humanos, adquiriendo un profundo conocimiento de los principios del Tao, que me permitió establecerme con los míos en la venturosa caverna que fue testigo de mis primeros días. Me sentía tan seguro, que convertí en deudos a los dragones que pueblan los océanos y capturé a infinidad de bestias que moraban en las montañas. No contento con eso, borré los nombres de todos mis súbditos de los registros de la muerte y los incluí en los archivos de la vida sin fin. Mi fama alcanzó tales límites, que el Emperador de Jade me otorgó el título de Gran Sabio, Sosia del Cielo, permitiéndome morar en su palacio y hurgar a placer entre los tesoros celestes. De esa forma, me uní a las legiones de los inmortales y pasé un día tras otro cantando y gozando de todos los placeres. En aquel mundo de sabios la vida transcurría de fiesta en fiesta, pero cometí la locura de impedir la celebración de la Fiesta de los Melocotones y sumí a los Cielos en una confusión como jamás se había conocido hasta entonces. Sólo Buda fue capaz de poner freno a mis desmanes, encerrándome en la misma raíz de la Montaña de las Cinco Fases, donde maté el hambre con trozos de hierro y ahogué la sed con zumo de cobre. Durante quinientos años no probé ni un grano de arroz ni una gota de té. Afortunadamente, mi maestro partió de las Tierras del Este en dirección al Paraíso Occidental y la Bodhisattva Kwang-Ing tuvo a bien liberarme de aquel tormento que el Cielo me había impuesto. Me convertí, así, en un aprendiz de los principios del Zen y comencé a ser conocido como el Peregrino, aunque me llamo Wu-Kung."

Wu-Neng:
" - En mi anterior reencarnación - explicó Ba-Chie, estirando el hocico para dar muestras de su incuestionable poder - sólo me preocupé de los placeres y de la buena vida, llevando una existencia desordenada, que terminó sumiéndome en la confusión más absoluta. Nunca me preocupé por conocer la altura de los Cielos o el grosor de la Tierra, ni sentí curiosidad por apreciar la respiración benefactora del cosmos. Cuando más despreocupada y alocada era mi vida, tuve la buena fortuna de encontrarme con un inmortal, que, con media frase, me arrancó de la red de la retribución y, con dos o tres palabras, consiguió liberarme de los palacios de la desgracia. Cayendo inmediatamente en la cuenta del grave error que estaba cometiendo, me convertí en discípulo suyo y me dediqué con empeño al cultivo de los dos ochos 2 y a la meditación de los hexagramas del tres veces tres 3. En cuanto logré dominar tan profundos principios, ascendí a los Cielos, siendo nombrado, por pura liberalidad del Emperador de Jade, Mariscal de los Juncales Celestes, encargado de las fuerzas navales que recorren sin cesar las aguas de lo alto. Eso me permitió llegar hasta los lugares más recónditos del cosmos. Desgraciadamente, durante la celebración de la Fiesta de los Melocotones, tuve la mala fortuna de emborracharme y cometí la terrible imprudencia de importunar a la mismísima Chang - Er. Eso me valió la destitución inmediata y el exilio a este mundo de sombras. Se produjo, sin embargo, un terrible error en la rueda de las transmigraciones y nací con la forma de un cerdo en el Monte Fu-Ling, donde cometí toda serie de tropelías, hasta que la Bodhisattva Kwang-Ing me ganó para la causa de la virtud. Tras abrazar la fe budista, me comprometí a prestar protección al monje Tang en su largo peregrinar hacia el Paraíso Occidental en busca de las escrituras sagradas. Aunque mi auténtico nombre es Wu-Neng, soy conocido también como Ba-Chie."

Wu-Ching:
" - Este humilde servidor vuestro - contestó el Bonzo Sha, juntando las manos - no era más que un simple mortal. El temor a la rueda del karma me hizo buscar el Tao. Me entregué a esa empresa con tanta dedicación, que, como las nubes, recorrí hasta el último rincón de los mares y puse mis inmundos pies en los límites del Cielo. Vestido de harapos, llevaba siempre conmigo una escudilla para pedir limosnas, aprendiendo a dominar la mente y a concentrar mis fuerzas espirituales. Debido a la sinceridad con la que actuaba, se me concedió la compañía de un inmortal, que me ayudó a seguir adelante por el camino de la perfección, alimentando mi esperma y fortaleciendo mi corazón 4. Mis méritos alcanzaron entonces una cantidad jamás superada, pudiéndome dedicar por entero a la armonización de los cuatro órganos vitales 5. Eso me permitió llegar hasta el centro mismo de los Cielos, donde, tras presentar mis indignos respetos al Señor que los rige, fui nombrado General-encargado-de-levantar-la-cortina. Como tal, viajé en la carroza del fénix y el dragón y supervisé las actividades de la guardia imperial. Desgraciadamente, durante la celebración de la Fiesta de los Melocotones, dejé caer una copa de cristal y fui exilado al Río de Arena. Allí me transformé en un ser totalmente distinto del que había sido, devorando a cuantos tuvieron la desgracia de toparse conmigo y atrayendo sobre mí las iras del Cielo. La Bodhisattva Kwang-Ing me hizo ver lo erróneo de mi conducta y, tras conseguir mi conversión, me hizo prometerle que seguiría como discípulo a un monje procedente de la corte de los Tang, que estaba a punto de pasar por mis dominios. Su destino era el Paraíso Occidental, y su única ambición, conseguir las escrituras budistas. De esa forma, regresé, una vez más, al camino de la virtud y me dediqué con empeño a la búsqueda de la definitiva iluminación. Aunque me llaman Bonzo Sha, mi auténtico nombre es Wu-Ching."

"(...) "Si después de comer no te tumbas, jamás tendrás una barriga en regla""

"(...) "nadie puede romper a palos su relación con un pariente ni con un amigo a fuerza de decirle las verdades""

CAPÍTULO 95

Nota 2 
La música tradicional china se componía a partir de cinco notas, llamadas «Kung», «shang», «chüe», «chi» y «yü», que daban nombre a su vez a otras tonalidades

Nota 7
En realidad existen tres fuerzas o causas capaces de otorgar a un hombre cualquiera una naturaleza búdica: la Ley, la Sabiduría de Buda y su Inabarcable Virtud

CAPÍTULO 96

“Originalmente la forma no es tal ni el vacío es ausencia. No existen diferencias entre el ruido, la calma, el silencio y la palabra. Cuando alguien duerme no puede transmitir a otro el sueño que está teniendo en ese mismo momento 1. Lo práctico carece de valor, cuando se usa, de la misma forma que el poder deja de serlo, cuando se aplica a sí mismo. Es como las frutas que, al madurar, se tornan rojas. No preguntes cómo lo hacen. Sólo los sabios conocen los por qués”

“(…) en el país de Buda tanto los sabios como los tontos reniegan de la mentira” 

“(…) ¿Qué importan la fealdad y la belleza, cuando se trata de seres celestes que han decidido visitar este mundo de sombras?”

“(…) Quien desee tener hijos honrados no debe renunciar, en efecto, a enviarlos a los centros de estudios”

“(…) «al principio nada cansa, pero al final se torna sumamente pesado»”

“(…) «Quien siembra siega y no cosecha quien nunca lo hace»”

“(…) «quedarse es lo adecuado, la marcha entristece a las dos partes»”

“(…) «las cosas más sabrosas pierden su sabor, en cuanto uno ha saciado el hambre»”

“(…) « ¿de qué te sirve ahorrar, si tu estómago no puede con todo?»”

“(…) «por muy buen lugar que sea Chang-An, el corazón sólo descansa en el sitio donde ha nacido»”

“(…) la extrema riqueza engendra la ruina y el dolor se esconde en el centro mismo del placer”

Nota 1
Alusión a los escritos de Chuang-Tse, que recurre repetidamente al símil del sueño para demostrar la irrealidad de lo existente. En realidad, todo el párrafo alude a su modo de pensar, ya que expone la identidad del «ser» y el «no-ser», la inutilidad de lo valioso y el quietismo del auténtico sabio

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