Séneca (Parte 9 de 11)

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DE LA VIDA BIENAVENTURADA

Escrita a Galión

“(...) ninguna cosa nos enreda en mayores males que el dejarnos llevar de la opinión, juzgando por bueno lo que por consentimiento de muchos hallamos recibido, siguiendo su ejemplo, y gobernándonos, no por razón, sino por imitación”

“(...) Porque donde cada uno se aplica más a cautivar su juicio que a hacerle, nunca se raciocina, siempre se cree; con lo cual el error, que va pasando de mano en mano, nos trae en torno hasta despeñarnos, destruyéndonos con los ejemplos ajenos”

“(...) Lo mismo que antes aprobamos, venimos a reprobar. Que este fin tienen todos los negocios donde se sentencia por el mayor número de votos” (Por eso no creo en la democracia)

“(...) Busquemos lo que se hizo bien, y no lo que está más usado” (Séneca es anti-pop, jejeje)

“Será, pues, bienaventurada la vida en lo natura, que se conformare con su naturaleza, lo cual no se podrá conseguir si primero no está el ánimo sano y con perpetua posesión de salud. Conviene que sea vehemente, fuerte, gallardo, sufridor y que sepa ajustarse a los tiempos, siendo circunspecto en sí y en todo lo que le tocare, pero sin demasía. Ha de ser asimismo, diligente en todas las cosas que instruyen la vida, usando de los bienes de la fortuna sin causar admiración a otros y sin ser esclavo de ella. Y aunque yo no lo añada, sabes tú que a esto se seguirá una perpetua tranquilidad y libertad, dando de mano a las cosas que nos alteran o atemorizan, porque en lugar de los deleites, y las demás cosas que en los mismos vicios son pequeñas, frágiles y dañosas, sucederá una grande alegría incontrastable, una paz acompañada de concordia de ánimo y una grandeza adornada de mansedumbre, porque todo lo que es fiereza se origina de enfermedad”

Para Séneca, el bienaventurado es alguien que no depende de otras cosas para ser feliz, pues es virtuoso en sí mismo, vive en la mesura y nada lo denigra ni ensoberbece porque su naturaleza es plena, y es esa plenitud también lo que trae bienes y deleites verdaderos

“(...) que el deleite no sea la guía, sino un compañero de la ajustada voluntad. La naturaleza nos ha de guiar; a ésta obedece la razón, y con ella se aconseja, según lo cual, es lo mismo vivir bien que vivir conforme a los preceptos de la naturaleza”

“(...) El deleite no es paga ni causa de la virutd, sino una añadidura, y no agrada porque deleite, sino deleita porque agrada”

“(...) El sumo bien consiste en el juicio y en el hábito de la buena intención”

“(...) Tú abrazas el deleite, yo le enfreno; tú le disfrutas, yo le gozo; tú le tienes por sumo bien, yo ni aun lo juzgo por bien; tú haces todas las cosas en orden al deleite, yo ninguna”

El placer y el deleite no son un fin, sino la consecuencia de las responabilidades cumplidas, de las experiencias y conocimientos adquiridos, de la integridad, etc. (En suma, lo que Séneca llama virtud)

Según Séneca, Epicuro no predicó una filosofía de desmadrosa perdición, sino una filosofía de satisfacción a la naturaleza, la cual, al ser natural, se sabrá saciar en modo correcto. Dice que lo que él (Séneca) llama virtud, Epicuro llama deleite. Dice también que se ha tergiversado la enseñanza de Epicuro para fundamentar la depravación, el ocio y el vicio

“(...) no es bueno aquello que con su propia grandeza padece” (Por eso nunca se tiene demasiada virtud, porque su propia naturaleza la modera)

“(...) Al que en lugar de lo bueno codicia lo malo, el conseguirlo le viene a ser peligroso (...) Cuanto son ellos” (los deleites) “mayores, es menor el que los goza, con que viene a ser esclavo aquel a quien el vulgo llama feliz”

También Séneca menciona entre los males a la esperanza (Igual que la mitología de Pandora)

A todos los que recriminan que no se practica lo que se predica, Séneca dice: “Lo que de presente me pido a mí, no es el ser igual a los mejores, sino el ser mejor que los malos. Bástame el ir cercenando cada día alguna parte de mis vicios y castigando mis culpas. No he llegado hasta ahora  a la salud, ni llegaré tan presto; (...) No digo esto por mí, que me hallo en el golfo de todos los vicios, sino por el que tiene algo de bueno (...) No cumplen los filósofos lo que dicen, pero, con todo eso, importamucho lo que dicen (...) No es justo desprecies sus buenos consejos (...) ¿De qué te maravillas, si nollegan a la cumbre los que emprendieron cosas arduas? Considera que aunque caigan, son con todo, varones que, no mirando las propias fuerzas, sino a las de la naturaleza, intentan acciones grandes, emprenden cosas altas, concibiendo enel ánimo empresas mayores de las quepueden hacer aun los que se hallan dotados de espíritu gallardo”

Sobre le desprecio de las cosas “Respóndoos que estas cosas se han de despreciar, no para no tenerlas, sino para que el tenerlas no sea con solicitud (...) El sabio no se juzga indigno de cualesquier dádivas de la fortuna, y aunque admite las riquezas, no pone en ellas su amor, y no les da alojamiento en el ánimo, aunque se lo dan en su casa, y después de poseídas, si bien las desprecia, no las desecha, antes las guarda, holgándose tener mayor materia para su virtud” (El filósofo, por si no sabían, también es hombre, con necesidades iguales a cualquiera. Si la fortuna nos sonríe, seríamos muy idiotas no aprovecharlo, porque la gran mayoría de las veces, nos es adversa)

El sabio no necesita de riqueza material para ser rico de verdad; pero con la riqueza material puede hacer bienes materiales. Faltándole la riqueza material, el sabio sigue siendo verdaderamente rico, porque nada le falta a su virtuoso espíritu

“Yerra el que piensa que el dar es cosa fácil; mucho tiene de dificultad el dar con juicio, no derramar acaso y con ímpetu” (Me parece ver aquí un poco de enseñanza aristotélica)

“(...) Luego yo, dirá el sabio, no vivo de diferente manera de la que hablo; vosotros sois los que entendéis lo contrario de lo que digo, porque a vuestros oídos llega solamente el sonido de las palabras, y no inquirís lo que significan”

“¿Qué diferencia hay en mí, que soy ignorante, a ti, que eres sabio, si entrambos codiciamos tener mucho? Que las riquezas que tuviere el sabio estarán en esclavitud, y las que tuviere el ignorante, en señorío. Elsabio no permite cosa alguna a las riquezas, y ellas os permiten a vosotros todas las cosas”

“(...) El que vive bien, con sólo eso es útil para otros, porque los encamina a lo que les ha de ser provechoso”

“(...) La contemplación no puede subsistir sin acción” (¿Escucharon todos aquellos que se la pasan de inútiles, en la vida contemplativa?)

“(...) Hay tres géneros de vida, entre los cuales se suele inquirir cuál sea el mejor: uno está desembarazado para el deleite, otro para la contemplación y otro para la acción” (Pero dice Séneca, que eso no es cierto, pues los tres tienen un poco de los otros dos)

En resumen, la vida bienaventurada se construye usando las virtudes como meta final, y éstas no están peleadas con el bien material, pues el hombre de bien, hará bien con ellas, y sin ellas, puede seguir siendo virtuoso y haciendo el bien

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